印光大师文钞三编
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今晨同接两函．备悉。文钞已散之将罄．今再寄四包．以后若有欲看者．当向商务印书馆请也。慈悲镜．已送出。所命作序．不妨悬说．虽不贴题．要不失为提倡戒杀吃素而已。周子秀天姿颇好．惜未知佛法．妄谓炼丹运气．即为佛法．良可深慨。阁下虽以芜函文钞见示．恐彼尚谓光为门外汉。晋苏为登堂入室之高人．而愈生景仰也。然光固无意于人之见毁见誉．但以贵会先函见寄．固不得不尽我愚诚．以答见馈之意。此外皆任人所为．我岂妄行期冀乎。
接手书．备悉。香珠收到．谢谢。前月廿六令上海寄二十包文钞．想已收到。此文钞酌量送人．及存阅经处。前子秀来函．谓晋苏先生乃大彻悟者．但以丹法为引导入法之方便。光略驳之．不知子秀以为然否。亦曾与阁下阅否。二十包文钞．若收到．祈示一片．以免致误。极乐团章程．当注重于人将亡时助念。并须令本家依净土法门之方法．不得照常时俗人于人将死时．先为洗濯著衣等．乃落井下石之甚者。其法．则文钞中备有．此为最要。若死去送殡等．乃不关紧要。切不可张罗铺排图好看．以佛事作戏事。又莲友交储金十元．一年内死．领取原金。一年外死．领取助殡费三十元．此款从何而出。又其家贫富不一．何可概用助殡。然此事大众议过．或有所出。光恐此法一出．后难永继．故不得不预告耳。又当今欲转变人心．非注重于因果报应．生死轮回之事理不可。又须教诸莲友各各善教儿女．为正本清源．以期人民安乐．世道太平之急务。佛法虽为出世间法．实在世间法中做出。凡莲友必须劝其力敦伦常．恪尽己分．诸恶莫作．众善奉行。果如是．则可谓真佛弟子矣。现今乩风大行．凡佛弟子不宜入此派中。以所有仙真．多皆灵鬼假冒。若事事取信．必有误事之处。况彼所说佛法．多皆不知妄说。欲不坏乱佛法．疑误众生．其可得乎。汝既不以光为无知而欲师之．且顺汝现意。如后欲另拜高明．不妨取消此假名词。今且为汝取法名曰智遒。以人皆有正智．但被物欲所牵．其正智即变为人欲。如水因风鼓．便失澄湛之性．而为波浪．此智即不名为遒。以遒者健也．劲也。健与劲．即刚之别名。孔子以未见刚者为叹．或以申枨对．子曰枨也欲．焉得刚。若念念在天理佛心中思惟计度．则是正智．即与智遒之名义相符。一涉偏私．则便是申枨之刚．不名为智．直成柔恶矣。汝其勉之。汝妻法名智觉。觉者于一切时．一切处．了了分明．不随情转．不被爱缚。恪尽相夫教子之分．不以溺爱．俾儿女皆不成器．以此自觉．亦以此觉诸家人及与亲友．是名真佛弟子．善女人。生为阃范．没预莲池．其亦庶乎不负自己本具之佛性．与今日发心皈依三宝之诚心也。余诸念佛等法．文钞具有．此不备书。云南张拙仙来函．言其外孙．生一年零八月．于四月间念佛而逝。平时常到佛堂拜佛已．即围绕念．余事皆不顾。又其次女出嫁时．婿家送双鹅行奠雁礼．彼即放生于华亭山云栖寺．已三年矣。彼二鹅每于晨昏上殿做课诵时．站殿外．延颈观佛。今年四月．雄者先亡．人不介意。后雌者不食数日．彼来观佛．维那开示．令求往生．不可恋世。彼遂为念佛数十声．鹅绕三匝．两翅一拍．即死。拙仙因作双白鹅往生记。噫异哉．一切众生．皆有佛性．皆堪作佛．鹅尚如是．可以人而不如鸟乎。
光八月廿六下山至申．复由山转来汝书．以人事冗烦故不复。兹又接汝书．附有邮票十元．当为观音颂印费。光此次下山．正为此颂付排事。今将说明办法寄数纸．一以备知所以．又祈相机劝任。此书于世道人心佛法．俱有关系。现已任及五万部。光欲印数十万．遍布中外．恐无此感格。六万部当可做到。人生在世．先须以利人为心。汝之寡姨孀娣孤侄等．可怜可悯．正是汝培植福田处。不得意存烦怨．则正是行菩萨道。倘心存烦怨．则不但与菩萨道不合．且与自己天职性分不合矣。至于妯娌之不和处．当以大公大度待之。悯彼小见而开导之．俾彼等同沾法润．则是实行佛法。若以为怨业．则便有所怨憾矣。于必不可止之事．一有怨憾．功德便随心量而小矣。前者子秀亦有书来．不久方复．彼殆知彼非究竟而以修持净业为依归也。文钞．商务书馆用有光纸印．于门市售．且不印书根。待观音颂排完．当令中华书局另排．以本纸流通也。智庆既皈依佛法．彼等待汝以养．断不可于彼等前有德色。有德色．人虽受惠．感恩之心．便轻微矣。有若无．实若虚．犯而不校．此处家庭之妙诀也。我以谦往．彼必以和来．大率家庭不和．都因不关紧要之小事较量而起。能放下人我心．自可不和而和矣。
前月廿九一函．谅已收到。所言烟毒．不止鸦片。香烟之毒．甚为酷烈。于众会时．当为提倡．劝勿吸食此物。吸久人必短寿。妇女吸多．便断生产。此吾一弟子（赵月修乃武官．早已改业为商矣）．亲见外国女教员说与女学生者。文钞现另排．添数十篇．明年春夏间当出书。此为书局永远流通之备。初板当印一万．除光所要三四千部外．均当由彼作价发卖耳。九月函中所言鸡子事．与汉杨宝救雀事相仿佛。吾人但存一救生之心．切勿沾沾然冀彼三公之报．即有三公之报．亦当却之以回向九品．方为真正利己利物矣。曾丙之染患．是其宿业。临终之肯念佛．是其宿善。既自能念．又蒙大家助念．死后面色光辉．有此三事．当可往生西方。何可云当坠何处乎。人生所遇善恶诸境．各有宿因。宿世有怨．见即怀嗔。宿世有恩．见即生爱。妇女无知．任性纵情．以致不能转怨为亲．令宿业消除也。明理之人．既知一见生嗔．当对治此嗔．偏以慈爱待之．则宿业由现业而消灭矣（善心亦名业）。观世音菩萨．若能志诚恳切持念．不但愈病而已。果能志诚之极．则尚能了生脱死．以至成佛。楞严所谓求妻得妻（求妻者．求贤慧之妻也）．求子得子．求长寿得长寿．求三昧得三昧．如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃者．佛所证之究竟极果也。但以世人信心及至诚持诵未能至极．且随彼之诚而得其种种小利益。非谓尽此止此而已也。宜令内至家亲．外而一切人．皆以己之征验．及观音颂中诸感应相劝。俾各各得蒙菩萨慈悲护佑．此患难世道中．第一预防之妙法也。
两次手书俱接到。令祖可谓真读书人．不负所学。今之人读圣贤书．行禽兽事者．其多莫测。此可谓优伶派头．可悲可叹。惜字棒．宜奉送通文理有热心者．则便可推行劝导。文钞．宝鉴．幸寄到。去腊廿四夜印刷公司走电．前面正房．物屋一空。帐簿皆未持出．幸未伤人。光损失在二千多元。以彼居心奸刁．只印五千（订一万）文钞．二千（订三千）宝鉴．云通印完．已发出大半。成本甚大．要支钱．待钱到手．方将单子寄来．只发出三千多文钞．一万三千多本宝鉴。钱已使过千余元．言明年开春印。岂知天地鬼神不容．先日单子寄来．次日即遭火灾。此事任彼良心．光之书有在钉作处．有在后面小屋．均未烧。然彼居心奸刁．能不借灾讨巧．只可任彼所为。闰月当往上海续印。凡出钱者．按钱交清．一文不欠。结缘一事．只可从减量力耳。祈与汝母妻等说．要认真念佛．求生西方。庶可出此苦世界．作自在人也。
二十一函．已收到。惜字棒．孝弟忠信礼义廉耻．若不措之躬行．则成亡八字矣。何可将字字改作小子．其词便成市井骂人之调．而下接八字．既亡已不叫应矣。凡佛法中文字．有关世道人心及大体．断不可随自意．亦不可全依来稿。即如南园说开示．此不洞事之无畏庵主．直与谤僧相同。而贵报净业月刊．天津居士林林刊．皆照登．可叹孰甚。彼云光礼佛毕．向东西两边作和南状．和南即是磕头．岂有法师欲说开示．先向东西男女磕头之礼。盖光礼佛毕．向东西拱手．彼便云作和南状。又升座坐已．因下边礼拜未加趺．即鞠躬合掌．以作示敬．彼云立于座傍鞠躬回拜．此虽未甚．亦失大体。又云戴眼镜．此种事不录．有何关系。光一向无事不戴眼镜．以此次与大众说梦东语录第一段及第三段之故．不得不戴眼镜．以眼花看不见字。此无畏庵主（此人恐是谢吟雪．乃初出家之女人．是日彼亦来会）太要体面．惟恐人不知道他能作文．而不知其文之有罪过也。亦如马契西所作之印光法师传．直是瞎造谣言．以凡滥圣。而海潮音一登．潘对凫用朱印一千本。安徽佛光社刊亦拟登．因以稿寄光始止。而陕西佛教旬刊亦登。此种不相干破坏大体之文．登之有何所益。宜看文钞卷一与潘对凫及马契西二书自知。非光太琐碎．唯冀不令人讥诮耳。
接手书．并香珠．谢谢。此珠久则开裂．光于光绪卅年曾买过．未月余即破．商人唯利是图．何可受此诓骗。去年所寄．并今所寄皆送人．而且言其久则或破．免致人不满意。甥妇纯姑．可谓女中丈夫．若能于尽孝之际．婉劝其祖父姑嫜．令其信愿念佛．求生西方．可谓真佛弟子。今为取法名为慧纯．果能如我所说（详在文钞）而行．即是极乐之嘉宾．娑婆之导师。但以旅寓冗繁．不能详说．令熟读文钞．则不异长与彼说．上师虞之二妃．周之三太．与命妇大家（音太姑）之法矣．祈以此书示之。
两接手书．以外面冗忙无暇．故未复。慈悲镜．已寄普陀．不曾转来．勿念。今又接到宁波乾茂行信．言汝寄洋十六元．以后凡有款寄．当寄上海陈家浜太平寺交真达和尚．则无展转去取之手续．何得不依前所说行。今为汝寄来文钞十包。寿康宝鉴．上海无多．待杭州书出再寄。令正令郎．宿具善根．当令发长远心．庶可亲得实益矣。现今世道．危险之极．若不念佛及念观音．则无依怙矣。
八月初一．以观音颂印刷延迟．至申催印。光不要一切．唯要你们一心念佛．诸恶莫作．众善奉行而已。廿三回山．由外面辛苦．目稍上火．而诸事丛集．日勉复三几封信．欲其速愈．用药擦三四次．致近二十日．不能一看文字．而文钞排样积百余页．种种冗务．日不暇给．汝信收到．故不复。汝母嫂等（汝母更当婉劝生信发愿．此非世间之孝行所能比也）．既皆发心．当常与彼等按文钞中所说而为彼说之。此时不暇开示。文钞即是一部大开示。观音颂．今年印六万部．凡任者．自己要者．通交清。尚有令光结缘之万六七千部．明年印出．再渐渐结缘。文钞明年才能印。又有不可录．一同印。观音颂．已刻木板．大约明年秋可了。约五百元之谱．系一居士独发心．以备后来零星请阅耳。现今世道．真是一个患难世道．大家都在患难中。幸而得闻佛法．当认真念佛．庶可蒙佛慈力．令生则遇危而安．死则直出苦海．即赴莲池。前书事迹．无暇详谈。今将法名．开于本单寄回．令彼各各努力觉返。宝姑更须努力．以众生在迷．须常存觉照．庶不至或有尘情．坏此清操。一日未死．一日不可放纵．方可全受全归。故曾子于临死时．与门弟子云．诗云战战兢兢．如临深渊．如履薄冰．而今而后．吾知免夫。一切人皆当如是．而孀贞更当勉力。庶可师范女流．镇定闺阃也。
新生机撷要．亦可为止杀之渐。旧生活的批评．何得录此。彼只知旧的坏．新的男女自由恋爱．打倒伦常．打倒廉耻．子弑其父．尚得奖誉。美术学校．使数女人裸体．数十男学生在周围．以所见之何方面．各各描画．当作一种功课．此无廉耻之女人．尚属教员之职．月得薪若干。新的又何尝有益于世道人心。欲挽回世道人心．何可登此种言论．自己宗旨．也不顾了。以后凡这些瞎捣乱之魔话．切不可登．免被明眼人见诮。净业社记．不洞事务．乱说道理。作拱手状．云和南。坐而未加趺．云立于座前。光最不喜人记录文字．以记录者多半皆不如法。前日之函未到．亦不须再寄．光事极冗烦．无暇看。文钞令寄五包．寿康宝鉴令寄三包。钉好当即寄来。
光于闰月初五下山．初七至申．所言西湖赎鱼款．此不须拨。此时所最急须之款．即养狗费。以杭州市政府令人捕街上野狗．杀而丢之钱塘江中．已摔死百数十条。佛教会祈彼送之佛教会．已有近二千只．每日一狗．须一分五厘食费．二千则日需三十元。尚有派人料理．死则焚烧等费。光亦捐一百元．又拨友人助款四五百元。贵会欲助此款．当汇杭州新市场龙翔桥功德林．交钟康侯居士．彼收到．当寄收据以报。现在风云变幻．朝暮不同．不要事不须来。如有事必来．宜先到上海陈家浜太平寺一问．或恐光未上山．则可就申会晤。去年浙江印刷公司被烧．今又令上海大中书局印文钞（一部七角）五千．安士书（五角九）六千。杭州赔长支费一千六百元．印宝鉴二万。漕河泾监狱．印弥陀经白话解（一角五分）二万．嘉言录（一角七分五）二万．感应篇直讲（尚始令排约五十页）印一万。此诸书若了结．光明年当隐避于不通邮局之处．以专修净业．免致临终手忙脚乱．为法门辱也。
前来太平寺所捐四百元．次日交魏梅荪居士作鲁赈用。梅荪次日即将收据送来．以汝云月底方归．归时尚欲来故．且存以待。至今未来．知已回去．故为寄来．以免会中或有疑议。光大约十五回山．七月复来沪．以请印书事。弥陀经白话．嘉言录．此次已无多少．待下次印出．当为寄来。此次若文钞有余．当寄数包．弥陀经白话注．嘉言录．多寄一包。
接五月十五手书．知由往返劳顿．虚火上炎。想目疾已经好之久矣．如犹未愈．当至心念观音圣号．必能立效。所捐四百元之收据．于五月初七由邮寄去．想收到。初以汝言复来．故且待之．至初七．知已回去矣．故为邮去。现今之政．如出一辙．于正人心正风俗等．皆置之不问。凡预作逐僧夺产之前茅．皆认做莫大之要务．而切实行之。此种固不宜袖手旁观．圆瑛法师尚在泉．当相与斟酌挽救．或不至过于酷烈也。
六月初五一函．谅已收到。兹接五月廿一函．云眼疾尚未愈．而热无避处．又加时疫。此众生同分恶业所感。祈遍令乡人同戒杀生．念观世音圣号．以期疫疠消灭。果能恳切志诚．决定有大效验。即汝之眼疾．亦当由宣布此语．而得痊愈。茫茫大苦海．观音为救苦之人。倘人各志诚持诵．若或疫死．天地亦当易位．日月亦当倒行。若泛泛默念一句二句．即欲得起死回生之效．虽菩萨大慈．非不肯救济．但以彼心不真切．决难感通。祈与乡人详说之．则幸甚。
前收据函已知。兹接月刊并放生报告．俱悉。观音圣号．乃现今之大恃怙．当劝一切人念。若修净业者．念佛之外专念。未发心人即令专念。以彼志在蒙大士覆被而消灾祸耳。待其信心已生．则便再以念佛为主．念观音为助。然念观音求生西方．亦可如愿耳。
去年两接手书．以冗忙未复。今二月下旬．当往上海料理印书事。六月仍回山。七月下山．则不归矣。八九月印书了结．当灭踪隐于一切人不知之地．以期终此余年．专修净业。否则终日为人忙．必致误自己生西大事。近来精神日减．应酬日多．若不隐去．则后来更难支持矣。佛法中人．通皆做梦．不顾大体．只期自便．以致法道日衰．外侮日众。幸有一班居士为之卫护．尚未即灭。否则佛法之名．早已不闻于今之世矣。近来人心之坏．坏至其极．而有修持者．颇多感应．尚可稍为维持。不然便从此湮灭矣．哀哉。
接手书备悉。毁佛风潮．到处皆有．若无人维持．则佛法将断灭矣。所寄十元．为寄十部闺范．每部纸工印费合八角八分。包内夹二本阴骘文图证．及二包观音颂．皆结缘者。南华女子学校．若得是书而为懿范．则所有学生．便可以为闺阃之懿范．作女流之仪型矣。去年印三千部．今年本欲多印．以时局不靖．只印二千五百。光于九月间定规灭踪．所有有纸板之书．当交居士林经手．有发心任多数者．则不妨与彼交涉。闺范系石印．不便印。若有多数如二三千部者．则须问居士林能经理否。汪与汝诗均好．光向不会诗．兼以冗繁之极．今为附函寄回。无要事不须来信。若到九月．则万勿来信．免致误事。
所言临隐时赐一函．以为圭臬。然则一部文钞．皆系闲言语乎。程子云．遵所闻．行所知．何必及门求吾哉。今谓只此敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．真为生死．发菩提心．以深信愿．持佛名号．此八句．若能依而行之．为圣为贤．了生脱死．皆有余裕。佛法要妙．唯在乎诚。汝能始终守之以诚．则更无可言矣。谈玄说妙．弄口头．求神通．宜置之东洋大海外．方可亲得实益耳。况彼犹以炼丹运气为道者乎。彼三节妇．均能持斋念佛．当令彼决定求生西方．切不可求人天福报．庶不负此数十年之冰操耳。陈德芳法名智德。张普糖法名智普。周悦禅法名智禅。彼等既皆住于寺庙．当须至诚恭敬．礼拜持诵。切勿夹杂炼丹运气．或顶神附鬼等．以招无知者之恭敬供养。能如是．则是真佛弟子．决定可于现生出此娑婆．生彼极乐。恐彼等不大通文理．祈为彼方便演说。令其知佛法固自有真实道理也。智觉行持．可谓难得．所谓法门伴侣．出世友朋．居家学道．此实为可移风易俗者．幸何如之。
十六元收到勿念。当为寄书之费。开士传收到。现在是一患难世道．除大士则将何所依。果能志诚恳切．决定冥蒙加被。是知菩萨之心．与众生之心．觌体无二。但由众生迷背．故致相隔。或以患难之故．专心忆念．自可立见感应。譬如戴覆盆者．常不见于天日．倘去此覆．则天日固在头上也。祈与一切人说菩萨之灵感．令其常念．较谈玄说妙者．其益多多也。
光本拟九月底即隐．以历史感应统纪排印因缘．故致迟迟。香港早已函电催促．明年正月当即前去。厦门寄住．且作罢论。历史感应统纪．过数日当即寄几包来。此书可以作挽回世道人心之据。此次排二付纸板．各印二万部。
令慈及智觉久困脾疟．幸已痊愈。令寄一截疟妙方．祈为印送。庶可同人．均免此苦。
治疟疾神方
乌梅（两个） 红枣（两个） 胡豆（一岁一颗．如其人一岁．即写一颗．十岁即写十颗．照此类推）
用一条白纸．写此三种。乌梅红枣是崖的．唯胡豆须按其人之岁数写。写好折而叠之。于未发一点钟前．捆于臂腕之中（即手上肘下之中间）。即不发矣。亦不买此三种物．但写此字而已。其灵不可思议。捆时勿令人知．须分男左女右。
苏州曹崧乔．去年将此印许多．下乡收租．令其分送。乡愚不识字．即将所印之纸捆之．并未另写．亦会不发。汝不细心．此方已载于安士全书之后。奈其字过小．人不介意。宜广为印施．实为莫大利益。念法华经．也须要以此功德回向西方．则与念佛功德无异。若不回向西方．则是自分其心．念不归一。临终便难定得往生。此实最要之一著也。
接手书．知近数年来．全家安乐．不胜欣慰。所馈十元．当作印书之费。光近来目力精神均不给。近十余日以人事校对．信札积二十多封．均未复。已于去冬力拒信札．凡来均云以后再勿来信．来决不复。仍旧源源而来．以交通太便故也。
手书备悉。经济艰难．当从简朴．不可硬撑架子。南洋之行．且祈取消。自民十七．南洋商家多半破产。有往南洋募缘者．均不敷川资。南洋以橡皮胶为第一出产．英政府把持不许贱卖．每担卖一百六十多元。十七年受某国人骗．谓若不贱卖．再过两年．吾国树大．则无人买汝之货矣。遂偷卖。一家卖而全市卖．不到一月．大商家倒数十家．现在更贱得不堪。光一弟子将此情景说与光．故云南云栖寺虚云和尚之徒修圆．以云栖寺亏空．欲往南洋化缘．光劝勿去。不听．后由云南汇款去．方得回国．南洋所化．尚不足供川资耳。光近来目力大衰．无十分要事．勿来信。
徐某肯提倡净土甚好。彼上前年以醒迷录一本见寄．祈为排印．前年附于坐花志果之后。去年腊月．同一川僧来报国．住多日过年．其僧袍子也未带。过年后．光呵斥之曰．汝为僧．当于岁末年初祝国祝民。汝远出过年．袍子也不带．可知汝成年也无礼诵持念之事。幸同徐居士来．否则报国单也不挂你的。徐既由支那内学院结伴来．则徐亦是只说空话．不务实行之人。否则何肯相伴．令彼辱及于己乎。此种人．如来说为可怜悯者。
光去年以料理刻经事．故于七月廿六日下山往扬州。顺便至沪苏金陵．至九月初五由扬回沪。友人邀以往杭．由杭回沪。以缩小排印安士书故．又耽搁数日．至廿四日方到法雨。见阁下所寄七月廿六七二函．并坛经．天乐鸣空二书。以月余未在山．外间信札颇多．一时不能遍复。至十月初三日复阁下书．又寄商务书馆所印文钞五部．新刻刻藏缘起一本．作一包付邮．谅已寄到贵府矣。安士全书．为天下古今善书中冠。光绪七年张凤篪先生之尊人溥斋先生名守恩者．刻于扬州藏经院。其板笔画过细．故未经刷多少．而字迹模糊．兼之错讹甚多。光十余年前．早欲另刻．为之详校。至七年得友人刘芹浦出资．故其志方满．八年始刻成出书。一二年来．刷二三千部。去秋友人以世道人心陷溺已极．以故天灾人祸．频频降作．劝光缩小排印安土全书．普遍流布．以为挽回之计。光遂不揣浅陋．为之提倡。蒙政商各界赞助．至腊月计已有二万部之承任。十七日接到重庆佛学社章程．知佛源老法师被官绅推出．于长安寺弘扬法化。因致书源公．祈告当道．将安士书印万余部。川省各县各散百部．较在一处讲演．更为获益广溥。以此书浅深俱备．真俗并诠．深则见深．浅则见浅．断无一人不能领会．不得利益者。又恐渝地一处．或以费巨．难以全任．又为阁下致书。祈阁下告之成都当道官绅．协成共举．则八九千元不至吃力矣。今正月初七接到片香集．以冗务甚烦．略为翻阅少分．遂置之。至十九日方接阁下寄片香集之函．方知阁下已在重庆学社。所言八月已出门．则光十月之函与书．当在家中．并腊月之函．当并要来一阅。光之此举．法颇严明．绝无弊窦。倘阁下不以光之狂悖．祈与首长言之．祈其设法广布．亦未始非国民之福。即不能每县百部．减数亦无所妨．详观章程办法自悉．此不备书。片香集既欲令名人质证．以祈流通．似不宜一本转致。光目力不给．不能多看．当即寄徐蔚如（名文霨）。至于李证刚居士（名翊灼）．宜另寄一本。证刚未与光通信．其住处光知之．在江西南昌府松柏巷刘园临川李宅即是。刘洙源文理甚深．观张君行状．不胜感佩。川中既有高人．又为提倡．实为川民之幸．亦属法道之幸。至于弘法一事．当观时机。当国家太平．人心淳善时．宜多分依实际正弘。当此惨无天日之世代．当先以因果报应．生死轮回等．化其刚强．旁攻侧激．动其良心。知所法戒之后．再用正弘．方为唯一无二之道。（元月廿一）
接手书．不胜感愧。重庆佛学社．既由舒次范主任．当不至或有失误。文钞刻二部．殊非易易．以现今刻工甚贵．全部文钞若刻．当须九百多页．每页非一元不能刻。光前在扬州藏经院刻一部．四百多页．作四本．此系民十商务所印之二本者。此次增广文钞．系打四付纸板．二归中华书局．二归光。去年杭州烧去一付．只余一付。如欲广为流通．似宜照样另排一付．多打几付纸板．较为便宜。上海漕河泾监狱排工．比书局贱一半多。四百十五六页．不过二百元（每页不到五角．中华书局须一元多）。打纸板亦颇便宜。整理天下之心诚善．而其事虽圣人亦不能为。且于家庭乡里．提倡因果报应及家庭教育．尤须注重于教女。俾家喻而户晓之．亦聊以副整理天下之心而已。四书五经．由无通方眼．每每与圣贤所说背驰。唯识自本心者．方能发明圣旨．不致误人耳。因果之理．儒者视为异端．其悖圣道而启后世之战争者．皆此种理学所致也。汝既欲皈依．且作将错就错之计．今为汝取名慧霖。盖以火宅烈焰．非智慧霖雨不能息灭。自行化他．悉皆如是．且勿曰吾何有此大力哉。一日克己复礼．天下归仁．天下之本在国．国之本在家．家之本在身。天下不治．匹夫有责。果能依儒释圣教而行．未有不群起而应之者。令郎思孝．当名宗慈。以梵网经令行放生业．谓一切男子是我父．一切女人是我母．于一切有生之物．皆作宿世父母眷属想．生慈悲孝顺心。不但不妄杀．亦不宜食其肉．以肉皆由杀而得。若用钱买放．其放有限．若不食肉．并抱此志愿劝导一切．皆悉爱惜物命．则其功德大矣。宗主于慈．其于仁民爱物之道．庶得其实。若杀而食之．犹曰爱物．此掩耳盗铃之计画．物若知之．必不生感恩之想。感应篇汇编．宜令熟读．此正本清源之要务。以五经四书所说者．或散见于各处．或义晦而难领会。此既熟读．读五经四书．一见此种话说．即便心领神会。理学务躬行．而不知此义．反指为异端者．皆见理未的．救世无术之流类也。慧庸有信来．已收到。观音颂．想次范必能分给。现光已回山．秋间犹当至沪．以了印书各事。拟明年避居不通邮局之处．专修净业。免致徒为他人忙．自己大事仍成空话。（五月二十）
接手书．不胜欣慰。居官乃行道救世教民．其关系甚大。今人多以官势敛财造罪．殊可叹恨。阁下以大菩提心．行一邑父母之善政．乃一邑生佛。又宜以因果报应．时为告谕．则其利溥矣。文钞扬州藏经院系木板．比此少上百篇．其价比此贵多矣。此次印二万部．商务印书馆以纸不易办．未曾私印。其意盖欲用有光纸．故现无发行之书．亦未定价。即日令友人寄十包．至则代为结缘。待后定价．当为通信。（元月廿三）
接手书如面．训词好极．但恐学生不能领会．则辜负婆心多矣。念佛会简章．适宜合机即已。今之无论学堂佛会．皆须认真提倡因果报应．及家庭教育。而家庭教育．尤须注重因果报应。庶可望后来之太平．否则便无望矣。（十二月十七日）
五经四书．本是教人为善之书。世多以文视之．则便当面错过。若感应篇阴骘文等．直陈因果报应之事．俾人一目了然．实为有益。彼大言理性．不提因果报应者．徒欲得高出人上之名．而不知所以高之实。且无普引一切人悉皆遵依五经四书之道之法。如是人者．光固不愿人学也。以其只能作自了汉．不能普利一切也。（三月廿四）
今人稍聪明．便自大自是。末世凡夫欲证圣果．不依净土．皆属狂妄。参禅纵到明心见性．见性成佛地位．尚是凡夫．不是圣人。光极庸劣．无学问．而确有不随经教知识语言文字所转之守。汝若肯信．且从易下手．易成就法上著力。如不以为然．一任汝直证十地．作真名儒。人各有心．何可强勉。光照像有何可观．何不常观佛相乎。（八月廿六）
念佛一事．行住坐卧均可念。若用心事．则不便念。不用心事．一路做事．一路念佛．两不相碍。岂照应儿女．便不能念佛乎。唯佛前长念．为不便耳。但取心中长念．固不必定在佛前念。早晚宜礼佛念十念。此外则随分随力．皆能念。小儿亦当令常念。以小人无事．终日顽耍．若令念佛．则不知不觉消除恶业．增长善根．是为最有益于身心性命之事。现今新学派多多不认父母．或复杀害．当于知识始开时．即教以做人之道理．因果报应之事理。则大时自不至为邪说所转．否则难之难矣。今寄到光明之路一包．末后有非洲吃人之一篇．可知习惯之可畏矣。
此系与湖南一居士书中所附．因误寄退回．故成无用。因附书中．以作劝家属小儿之助。
前接手书．昨又接所印各件．备悉。修行唯随己身分而立功课．非可执一以论。但决定不可不依信愿念佛．回向往生一法耳。一门深入．万善圆修均可。若弃捨净土．于别种法门一门深入．并万善圆修．均不可。以仗自力．决难现生了脱故也。世之聪明人．每小视净土。某甲之守秘传观法．动云有所证悟及先知等．盖已涉于魔外气分。既不受谏．当各行各道。不必与彼往返．亦不必屡言彼事．以免暗祸。所印之上政府各条件．均好。奈政府志在夺产．不在明理．恐难得效。然由此亦可消彼酷烈．而稍形和平耳。某乙乃某丙弟子．未见其人．今见破尊孔论．乃完全一无知无识之恶劣小人。何可振兴佛法．宏阐密宗．为震旦现世之释经三藏乎。打倒废灭铲除孔教．则二帝三王之心法．三纲五常之伦理．亦当打倒铲除。不意以欲兴佛法之人．出此极恶劣鄙陋之语。则彼将来之兴佛法也．未必非灭佛法之基址也．可惧孰甚。与某乙书．剀切著明．恐彼魔气深厚．不肯见听。若能见听．则利益大矣。某乙乃某丙弟子．彼师徒均有好立异议之病。在彼只欲显己之德之才．而不知其令具眼者不肯一挂齿吻也。上海尚未见闻其书．以故汝之书亦不愿分送．以期泯而无迹．不为佛法累也。若其书已行．则固宜遍为散布也。上海现有名某丁者．亦某丙弟子．令人持咒（每表示己有神通）．谓一百日即可成佛。不具眼之信心人．如蚁聚乌合．已达千数百人。佛法垂末．现此怪象．可虑之至。光拟于八九月印书事了结．即灭踪长隐。以后无论何人．均不与之相往还。以免竟月穷年为人忙．于己有损．于人无益．待至临终．或难往生．不得不预为计虑也。五月底当返普陀．过六月七月下山．则不归矣。八月前有信．寄上海太平寺。八月后千祈勿再来信。以既灭踪已．则无地可投．亦不再答复也。现在所最急务者．在注重因果报应．及与躬行。彼谈玄说妙者．若不注重因果报应及与躬行．则适以助其邪见。法无定相．须契时机。（三月十七日）
现在时局．危险万分。沪地除租界外．凡中国地界．大都搬去。今午一句余钟．江梵众居士持书至。问其为何而来．言欲观名胜．并参拜高人。光令速即回川．彼云可迟一星期否。光云汝无要事．何得故迟．设若战事一起．则进退维谷矣。明日即归．以免高堂倚门之望。彼云明日定归．随即告退。囗人凶恶之极．中人只好与彼对抗。凡囗囗囗囗囗囗各华侨．通令回国。囗人之在中国者．亦皆回国。一二八之战事．尚未有此命令。此次吾国纵不亡．而人民之死亡．当在十之八九。唯有劝一切人念观音圣号．以为生死之善计。死即往生．生或化吉。昨已函申新报令其登劝词．日期尚未定。又令漕河泾游民习勤所．印四五十万单张．发寄各处．以尽我心。汝见息灾会法语．函沪加印寄川．此系佛教日报社所印．非光所印者。光所印者．比日报社多。灵岩开示．又数验方．及毒乳杀儿之广告。此事从来未曾发明．去年始发明。本拟印六万本．令先印三万．再续印三万。续印之书．已将装钉。若无战事．又须续印四万．藉以宏法．而广布防止毒乳之祸。汝拟刻板．此事若已行．则不须中止（若刻一二张．亦可止）。否则刻一付板．印的认真．只六七千本。若照书店中印法．其字均不十分明了．可印一万多本。若用铅字排板．打几付纸板。一付纸板．可铸五六七次铅板．一次铅板．大印刷公司有托机者．印万十百万亦无碍．小印刷所买不起托机．也可印二三万。如其战事不成事实．光印之书．汝愿任若干元．随汝发心。不任亦当为川寄若干包来。如此办法．省钱省事．而且不须屡次校对。光于民十二三年欲将排印之书．通打四付纸板．一留以自用．一寄四川．一寄哈尔滨．一寄新加坡．俾彼各得自印。因写信三处问其能办与否。各回信来．言彼地之纸．比在沪印成之书并寄费尚贵。而印刷之技．远不及沪。由是取消寄纸板之心矣。此事我已办十七八年．汝不悉知．故为络索一上。（七月初一三句三刻）
前复一函．谅已阅过矣。以战事故．上海交通阻滞．不能由航空递。灵岩开示．乃去冬十月十七．由沪直往灵岩．夜间所说．历叙往事．次日即回报国入关．非为灵岩住持也。上海战事起．习勤所现停办．倘战事早结束．当续印四万本（初三万．次三万）。有十万本之传布．则后世不至常罹毒乳杀儿之祸。所汇十元．即为印资。光颇畏奔跋．不但川湘甘地不愿往．即灵岩也不愿往。死生有命．何得徒劳。况老年气力衰弱．与其奔跋劳碌．不如受炸之痛快。况未必便炸乎。是以绝无一念他往之心也。（七月廿五）
谢职闲居．专修净业．幸甚。今之宏法者．多喜自立章程．不肯依前人之省心力．省工夫之法以行。虽其心广大．然论其实益．则当逊古人所立之净土法门多多矣。为显我为通家．不依前人成法．若是上上上上根人则可。否则固宜从省心力处用功．则利益易得矣。（七月廿三）
孝经略义．已看一遍．其论议甚淳正．唯广扬名章．驳俗学．误解名义为名誉．则与所谓利益者同科．其相去无几何矣。夫君子之名．何得独立于名誉之外。但宜以实副名．则为君子之名。否则或为求其空名．则必至种种邀求沽钓。则其名也．正是天诛鬼责之铁案也。所谓利益．尽子臣弟友之分者．岂无利益乎。以身率物．相观而善．何得不是利益。此语甚有病．虽绝未驳佛．已含有驳行种种利人利物之病在言内。当此弱肉强食．自私自利之极之时．何得用此种语言．以起人藐视作利益事乎。夫欲树一醇儒之帜．以期天下后世指而称之曰．当某时有某先生者．为能躬行实践子臣弟友之道．以继往开来．俾圣人心传．得以不绝。其能令斯世之人．或从或违．俱所不计．则可矣。若犹欲不解此文义者．及唯以口说作实行者．悉皆以子臣弟友之道．实实落落行去．不借重因果报应．利益祸害。则其所望者．亦只空名．并利益亦不得矣。（七月初二日）
孝经略义复函．当已收到。观孔子纪念之文．实为得其纲要．于讲道理则得。欲借此挽回世道人心．尚是只轮单翼．颇难收其实效。先王淑世善民．有教有政．当人心淳善之时．只说其理．人自服从。现今是何世道．汝只知守旧章程．不知变通。于留纯儒之名边则可．于普转中下人心则难。是故当以因果报应之理为之辅翼．即所谓政教并施也（因果亦如刑政．可以折服强梁）。汝守儒分．亦非不能发明因果．福善祸淫．惠吉逆凶．以及古圣贤聿修厥德．永膺多福等。岂儒者亦不宜言及乎。而洪范五福六极．实示人以三世因果之理。在儒书中．此为最深．最有关系。先儒不信有前生后世．故一归于皇极．而绝不肯发其深蕴。以致因不知因果之故．现出废经废伦等禽兽行为之相。今当此相大现之时．仍只守说理一途．则用力多而得效寡矣。洪范五福．寿．富．康宁．攸好德．考终命．此五者．岂由王者之所主乎。六极之凶．短折．疾．忧．贫．恶．弱．亦非王者之所主也。此实前因后果之大宗．乃约前生今世而论福善祸淫之天道也。实则天亦无权．不过随彼所作之善恶而畀之．儒家所谓命也。此命亦自作之而自受之．天何尝与此厚而与彼薄乎。三世之理．唯佛为大发明。儒教圣贤．亦略示端绪。无如理学以欲有异于佛．竟将圣人治天下之大本．废弃不讲。徒欲以尽义尽分以宏儒教而启牖人。适见其知见之偏．而背畔乎圣与天也。五福六极．若不约前生之因说．则向之与威．从何处施。可怜哉．后儒也。可怜哉．天下群黎．被此等高明人．抉去其希圣希贤乐天知命之眼目也。光之所说．不知是抉人之目．抑为与人以明也．祈裁酌（编者案．朱子晚岁失明．岂非报乎）。整理佛教．实为护法之要务。然须审察利弊．庶可得其实益。至于送僧于藏学．拟沟通川藏佛法．此实外行人之计画。吾国佛法．法法完备．所欠少者．唯密宗耳。言沟通者．须明本有之法．然后以其余力．学彼密宗．以辅翼本有各宗。今以未曾致力于各宗之僧．令从留康某等之魔王学．学成之后．必能坏乱佛法．疑误众生。如某某之欲打倒废灭铲除二帝三王之道。其于儒教佛教．均大有关系。汝是明理之人．刘公一番好心．固不得不遵。然古今立法．均须询及哲士．方可施行。岂不计利害．而但取其即行为是耶。使不见某某之魔知魔见尚可．已知其为魔．而又令未魔者依魔去学．则不为魔民魔女者．盖亦少矣。此事关系甚大．光不得不说。不过光与汝说之言．不可向彼不知者直述。当委曲婉转引前之祸．为后车之鉴．则可矣（宜先学本有之佛法．不学此法．即是捨家珍而行乞耳）。不学佛而不能知儒。不宏儒而无由宏佛。五伦三纲．皆菩萨六度万行中事。某某佛教新青年会章程．教人行六度万行．八大使命．而无一字言及因果报应．纲常伦理．及与净土。吾不知六度万行作么而行。此亦某弟子某某之伴侣也。祈阅毕付之丙丁．切勿示人．以免彼党见忌。（七月十八日）
前日真达和尚由上海来．持居士书并讲演稿．阅之不胜欢喜。杨棣棠数年前．颇为提倡．故居士将其书札印为两本。后欲著儒释一贯．欲光作序．托山东臧贯禅转光．贯禅亦不说杨之住处．光亦不问．仍交贯禅。次年杨有函致谢．亦系由上海居士林转来．此后了无消息．已四五年矣。光问居士林．棣棠曾有书来否．云无。或者放下身心．切实用功．欲得大明儒佛之道于世．亦未可知。汝所讲者甚好．实为根本要义。唯第一章论孔子之天命一段．完全师法宋儒．完全与孔子诗．书．易．春秋之理与名义相悖。儒教诸书说天．那有约佛教理性第一义天之义。宋儒见此义高深．窃取其名义以自尚．欲与佛教争衡。而竟将实事说做空理。汝学佛有年．何得尚不知宋儒之过．而欲袭之以开人正知乎。佛教事理．性相．修证．因果等．不相混滥。宋儒专取其最深之理谛．其余事相．概皆抹杀。以故斥因果报应生死轮回．谓天即理也．鬼神者二气之良能也。由此一般眼中无珠者．奉其学说．大家皆以因果报应生死轮回．为佛诳人之法。纵有见得及者．以门庭虚荣心盛．欲百年后主入文庙．亦不得不人云亦云。道学之明由宋儒．道学之灭亦由宋儒。自兹以后．多半人．皆以因果生死轮回为渺茫．以致善无以劝．恶无以惩。向无欧风．尚可支持人道。近来欧风东渐．竟公然废经．废伦．废孝．免耻．杀父．杀母之学说．与其实事．通通演出。此之祸根．完全从宋儒来。光每一思及．不禁为儒教痛。偶与一二知己者言此义．绝无一人谓为不然者。在彼当日倡此学说．其意恐人谓儒教之义．浅于佛教。得此义以维持．庶不至天下后世之人．完全崇奉佛教．而藐视儒教。不知数百年后．竟得此之结果。所谓欲大明儒教．适成其灭除儒教也。哀哉。儒教圣人之本．吾人不得而知。论儒者．必须按儒教所立之地步身分而论．方可无弊。汝后之诸说．均好。唯此一段．光已知汝佩服宋儒之固执甚坚。当此群灭儒教之时．尚不知因何而得有此事．而袭此故套．欲今后同师宋儒执理废事之说。又欲贡之棣棠．若棣棠是真通家．决不赞许汝此说。若尚依附人言．则将引棣棠入于执理废事一门．其祸岂有既极。光是以不寄与棣棠。而略说宋儒心病．及因此致成此时率天下之人．同归兽域之恶极世道也。汝若谓光所说者不是．请熟读诗．书．易．春秋说天处．看毕竟是宋儒之失．是光之妄也。孟子．荀子．告子．及所有儒书之言性处．若按儒家本宗论．则光不敢置喙。若按佛教论．则彼之所言性者．皆属于情。虽名为性．不得谓之真如不变之性。倘此处一笼统．虽能利人．亦伏有误人之机。若知是情．则谓善．谓恶．谓善恶混．均可。若认此为真如不变之佛性．谓之为善．尚属赘语。况又谓之恶与善恶混乎。古今大聪明人．每好自立门庭．不肯人云亦云．故致有此种议论。正所谓世界原清平．唯人自扰乱耳。又汝久慕棣棠之名．欲与之相磋磨．此稿何不令人抄好．而潦草如此．殊失交友之道。光直心直口．不计人之然否．祈为慧谅（杨朱之学说．于世毫无所益．何可与墨并论．补论）。
又．许止净又将历史统纪．略为增修。李耆卿拟刻木板．以期永传（请一极高写宋字人写而刻．亦甚认真．不惜工本）。此须二年后．方可出书。现又令照旧式排板．亦排两种．缓办不急．大约年内或可出书。此板排成．纸板打好后．去年所打之八付纸板．悉付祝融．庶以后同得阅此善本矣。无事勿来信．免得彼此劳神。某某由此二书．真有正知见人尚肯挂齿乎哉。枭鸣獍嗥．谁听此音．何须提及。（五月十三日）
今日之世道．乃患难世道．欲其于患难中不遭患难．非志诚恳切持念观音圣号不可。而况身膺邑宰．当土匪军横行之时．若不仗佛慈威．欲以自己才智料理．则难如登天．险于履冰矣。若秉除暴安良之大慈悲心．即得此种恶类．势必须办者．但存哀矜之心．自不至于结怨与遭祸也。去年一弟子曹运鹏．在安徽广德作县长．因办一案杀过人．其党侣谋报仇。彼于十一月间退回上海．至腊月十三来十人至其家．问彼在否。其妻言出外去．其妻与女十九亦皈依光．见其形势．志心念观音。匪搜其箱得二千元一折子．及百余元现洋．遂坐其家候彼回。彼回家．见十人各执手枪。问其所以．言特来报仇。问为何事．言为办杀彼之人。问以何故行杀．遂言由上宪发来令杀。彼云此系上宪之命．非曹某自杀。匪徒不以为然。问汝等可认得曹某否．云认得。相谈许久．匪徒不耐烦．谓大家曰．我们且去．明天再来．遂去。曹运鹏与匪谈说许久．问认得否．言认得．而竟不认得。且不问汝是甚么人而去．期以明日再来。匪去后．运鹏打电话于银行．令勿给钱．恐匪又来．挟家同往青岛去矣。此种感应．多不暇书．能实力持念．决定逢凶化吉。演稿包内．附闺范一部．寿康宝鉴二三本．令子弟详阅。庶不致斫丧元精．致成孱弱．及与夭折也。明道师在上海赫德路佛教净业社办流通．若欲请所有诸书送人者．照章程直与彼信可也。
接手书．知为法为民之心．犹如昔者．足可征其具坚刚之志力．不与时俗浮沉矣。涪陵．系佛法不到之地．最初开办．不宜即于高深处下手。宜先表示其高深处．非今人素未修习者所能即得。然佛法固有大方便法门．令无力即得高深者．修持净土法门．并须极力敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。又以信愿念佛．求生西方．果能如是以修．则可以仗佛慈力．带业往生。若得往生．则所得利益．较彼能修至高至深之法者．亦绝无所歉．尚有过之百千万倍者。以一则专仗自力．一则兼仗佛力故也。如此以说．彼决不敢小视净土法门．而修高深者。若不如是以说．彼必以高深自期．以净土法门归之于愚夫愚妇。究其实益．或少知名相．自高自大．毕竟难以得断惑证真之实益。究其结果．则欲望彼愚夫妇仗佛力带业往生者之肩背而不可得。此天下古今好说大话．好以通家自诩者之通病。吾人既欲利人．若仍踵袭其迹．则成宋儒欲卫儒教．故破佛说。究其所得．则成废经废伦废孝免耻杀父杀母之实祸。使彼亦提倡因果报应生死轮回．人当有所畏惧．有所冀慕．世世相承．不敢以此等事为佛骗人之妄语。则欧风再烈．何至少数信从乎。况胥天下之伟人杰士悉信从乎。呜呼哀哉．灭儒教者．非欧人也．乃宋儒也。宏扬佛法．不在真实行持处注意．唯以玄妙为事者．其弊亦与宋儒相同．故不敢不与汝一发挥也。近来密宗大兴．然某某某之劣迹．已大为露布。闻重庆佛学社．完全变作密宗道场．彼成佛之易．往生之易．直同反掌．居士恐亦为之感动。但思某某多年专学密宗．其见识如此．决非成佛及业尽情空之气分。则彼之所学者．殆非如来所传之密宗。使真正如来之密宗已得．何致香臭亦不知．而任意侮蔑圣贤也。（六月初九）
学说之误人．只在最初几希之间。其后之结果．则无法可收拾矣。宋儒窃取佛教理性道理．而不知理性由事修而为成始成终之据。以故拨无因果报应．及生死轮回．致成今日之灭绝伦理之世道也。汝于佛学．颇有见处。对于初机．不先以事修为事．而以第一义谛为训．其错也莫能喻焉。百丈错答不落因果一语．按实理亦非有错。以教不投机．致人误会．遂致堕五百生野狐身。所以古人谓宁可著有如须弥．不可著空如芥子也。上帝临汝．无二尔心．在帝左右．简在帝心等．当极力为彼等说其事相理致。令彼等均皆严恭寅畏．常凛对越之诚。若尔即不发明第一义天之深理．而亦决不至于悖谬。若完全不按事说．专按第一义说。俾上焉者虽悟深理．不务实修。下焉者便成肆无忌惮之狂徒矣。可不哀哉。汝欲利人．不但宋儒之派不可学。即凤篪先生之派．亦不可学。以彼重在理性．不注重事修故。宜步趋周安士先生．则其为益也大矣。今之人通害执理废事之病。汝又从而导之．其祸宁有底极。然不以光之所说为非．乃汝之大过人处。多有明知自己错谬．尚复极力辩护者．何止一二三四五六七八也。杨子之学．直不足以挂齿之学。孟子当日．犹以为论．虽属辟彼．实因此抬高彼之声价。使孟子不屑挂齿．后世谁知有杨子其人者乎。教人先要识彼来机。否则且注重于事修．则为最稳妥之法则。杨子亦不可以为哲学。哲学用之而善．尚有益于世。杨子之学．似乎自任天真．实则戕贼人道。以人各不相为．则水尚无由而吃．况穿衣吃饭乎。世之人无一不仗人力．方能为生者。上自皇帝．下至乞丐．莫不皆然。彼拔一毛而利天下不肯为．不知彼穿衣吃饭．完全皆他人之力所得成就者．彼无一毛之利人处．彼亦不应受人一毛之利。此种邪说．尚有以为一家学说者．真是厕蛆与神龙并论矣。聂云台处．切勿再寄信．彼大病年余．今虽稍愈．不能用心及多说话。彼之相命．依子平家皆谓前去二年决难过．幸已过矣．但复原不知在何时也。许止净事颇繁．兼以色力不甚佳．以故不甚应外缘。杨棣棠已托明道师向居士林打探消息矣。历史统纪．令明道师寄十包．每包五部．大约可以足用。开会演说．体裁颇好．而办事之人．实不易得。今之无论何界．一动即立章程．求其能依章程实行者．则便难其人矣。若知其难．当从省心力处办。但期有益．不必定要合大章程。若必欲合大章程．或致小益亦莫由得．以人情太下作．不乐遵正式范围故也。（六月十七）
明道师昨有信来．言杨棣棠之件．已寄去。云台之件．面交于彼．现比前较好点．能于房内行动矣。以后与杨通信．可直寄檀香山中华会馆．即可收到。尤宜书何国何岛（恐是夏威夷岛）．记不甚清．须问邮局自知。又宜用外国字．恐邮差不识中文．则或致误．顶好中外文并用。
近来念佛相应．欣慰。陈海超于民九十年间皈依过（法名志净）。其人好谈理性．盖聪明习气所使也。曾来信多谈理．光颇不以为然．后不来信。至民十九年（或廿年春不记得）令友人将一念成佛法门寄来．光见其序中推尊．且后印版权所有．又一本售洋三元．因将其书与其友寄回．而深斥其以凡滥圣．借佛法以求财利．彼后来信道歉。上海打仗．其厂已烧．则其纸型．当亦成灰．想彼利人心切．或又排印也。此种书唯大通家看．则不受病．稍聪明而事理未能了然者．便即以明白此一念为到家．则误人处正在其欲利人处。当今之时．人皆学空套子．此种高调且以不唱为是。不久当有歧路指归十包寄来。八九月间．当有物犹如此十包寄来．此书专记物类之懿德懿行．虽不言戒杀放生．实为戒杀书中之冠。因印六万册．其缘起序中说之。（六月十九）
玉砫师人极诚实．与光同住红螺山半年。彼所说禅净之义．乃只在用功一边说。若谓此义高深玄妙．圆融透彻．则便有违经之咎。净土一法．俾凡夫仗佛慈力带业往生。撇去此义．唯以一念不生．一心不乱．相同为事。直是违抗佛经．自立章程．以误初机者．故不得不为说破。光粥饭僧耳．老实念佛。人有问者．亦以此答。兼说因果伦常．何可云不测。以粥饭僧加以不测二字．岂非以凡滥圣．令光同汝俱获罪咎乎。
汝谓川中危险．欲来苏州．然须知甚难。所言筹六七千以作全家过活之资．而自不能带．带则更恐有意外之危险．汇则百元须三十多元之汇费．此亏岂吃得起。现在苏州似乎安靖．倘东西洋战事一起．则上海及近海之地．均成彼等水陆战地．则苏州之危．危于成都矣。此光臆度之见．究莫能知后来之吉凶若何。唯汇水太大．此固人所共知者。祈至诚念观音一日．拈阄问其进止．或吉或凶．再做道理。五台志排好六七成。峨志尚未理好。五台志排完．即可接排．或可年内了手。九华志定在明年夏秋间。灵岩志亦当为彼修辑。毕则便离报国．远隐于人不及知之地．以终余年。报国非我所有．不过作客暂寓耳。人心通坏了。当权者倚势虐民．剥民脂膏．以助洋人之富．此心不知何所取益．无他．自私自利之心重．卒至自害害人．同归于尽。此之祸根．由程朱破斥三世因果六道轮回之事理．谓为佛以此骗愚夫妇信奉其教耳．实无其事．以人死之后．形既朽灭．神亦飘散．纵有剉烧舂磨．将何所施．又有何者复托生乎。此语大开一肆无忌惮之端。彼唯知教人尽谊尽分．正心诚意．而复将督责人不得不正心诚意．尽谊尽分之权．完全毁灭。后之学者袭取其谬．欲得纯儒正学之名．致治身治国之法．皆成枝末．了无根本。及乎欧风一至．则完全通身担荷．其弊而更加甚焉。所以现今事事皆是作伪．即如近世道学张凤篪．其父艰难困苦．竭一二年之力．以刻安士全书．彼无一语及之。此盖受宋人唱高调之毒者。凤篪笃实君子尚如此．其它浇薄奸伪之流．则又何能挂齿乎。人心全死．国何能存。所幸者尚有一句南无阿弥陀佛．及南无观世音菩萨．当死生守之．庶不至来生并天地父母之名字不闻也。若不决定求生西方．来生便成禽兽人矣。何胜叹哉。（九月十五）
谨案．慧霖奉到此谕．全家斋戒敬诵观世音圣号一日．然后在佛前拈阄．连拈三次．皆为留成都吉．遂罢东下之议也。
前航空信．即接到．并送二位友人矣。前日寄一信．想已接到。今之宏法者．通是崖板章程．不知变通。仁王固可护国．讲之殊难领会．念之亦无有多少。若以普门品为救国而讲演．则三岁孩子．也会念观世音菩萨。若仁王经．则百千中之一二人矣。如此宏法．只得宏法之大名．难得护国之实益．可叹孰甚。思仁之法名．当名宗垚．此即古尧字．而完全是土．而亦不失宗尧之义。三土之高厚以自励．内尽孝弟．外行仁慈．兼以佛法为依归．则可为世模范．幸何如之。当须善教．切勿效今人皆自陷子女于罪海中。彼方以为我爱儿女．是爱有甚于杀。故致群起而杀父杀母．皆其父母不知教导之所致也。汝为成都具瞻．以后真欲利人．切勿死守成规。若前二次之救国举动．光不禁心痛。捨简求繁．捨易求难．捨无耗费而大耗费．卒至会念者寥寥．其为益能不寥寥乎。今年有一小女年九岁．得一怨业病年余．中西医看之无效．光令念观世音菩萨．并令饮大悲水．兼洗其患处．旬余即愈。一小男十一岁．亦如是。当大急难时作佛事．当愈简便愈有益。故曰愈病不在驴驼药．救急还须海上方。汝知之乎。（十一月十一灯下）
昨接汝普告文．词理均周到．所可惜者．不甚知事务。当此大劫临头．只靠一西僧．数百和尚．诵楞严大悲．便能止息大劫乎。何不普告全城全邑全府全省全国全一切人．日常志诚念观世音菩萨．以消此大劫乎。以恳切至诚之心．作清晰显了之文．痛哭流涕而恳告之。人各有心．当必大家发起．展转相劝．则观音佛声．震动虚空。匪纵不能灭．当不至于过甚。十余年前川中一居士．提倡持楞严咒救国息灾．以不能念者印咒作一小卷．俾带之身上．悬之门首．供之家中．其费亦颇有可观。而不知教一切人念观世音．则不需费。而一切老幼男女．同种莫大之善根。彼以章程与一小卷咒寄普陀．其时日已到．即写信已来不及。光但叹伤而已．并不与彼通信。今年川中又发此会（或是去年．记不清）．又举前者为例．此不知是何人说．并非本会通函．故亦只可付之一笑。汝昨之说．亦复见不及此。是捨简便人通能行者．而只期一西僧五百多和尚消此大劫。非谓西僧和尚不能消．何忍令一切当受灾者．不令深种善根乎。是知措大事者．不计及小．究则以虚张罗为极致．诚实普行为不致意。光一向不喜多事．而一函遍复．固一一指明。何欲灭大劫．不一採取．而普劝同人咸念观世音乎。念观音除不发心者外．虽三岁孩子．也能念。念楞严则万中一二人耳。念观音毫不费事．亦不须费．念楞严非数千元不能毕事。为民上者举一事．亦须虑及于此。则事行则同．而实惠大相悬殊也。（十一月十四）
汝无甚余资．何必为光寄钱。春间由重庆汇五十元于弘化社．汇者并未说明．弘化社亦不来问．遂去信重庆．月余亦未来信．后因德森师信中．方问弘化社．始知款来月余矣。远路寄物．必须标示清楚。近寄之中国政教略义甚好．然欲行古圣贤之法．必先揭后世卫道害道之祸。如疗病然．不去邪毒．即行辅助．则辅助反成祸害矣。当此大劫临头．欲为天下后世谋治安．尚畏忌不敢言先哲之弊．先哲有知．当痛哭流涕．声震大千矣。光一向认理而不认情。当此时际．尚不敢指斥辟因果轮回之非．而欲复古圣之至治．乃北辕而适越之见也。光殊不谓然。（五月廿三）
两次航信．以人事冗繁．未能即复。所立功课．无有不可。女校训辞．已于二次航函来之次日．并汝之信．一并寄云台矣．勿念。密宗道理．不可思议。而今之传密宗．学密宗者．各以神通为事．未免失其本旨。传者尚无真神通．学者谁得真神通。诺那来上海太平寺．言及密宗亦以往生西方为事。而阿弥陀长寿陀罗尼持之．开囱门．即能随意长寿．或即往生．此语何可一概。勿道尔我不能．即诺那也不能随意往生。一弟子以此事问光．光复之曰．此事理实为的确有之．但不可谓人人均能往。须知密宗要旨．在三业相应。果三业相应已久．便可从心所欲。未到心空而妄欲得者．或至著魔。此密宗一大关系也。（九月廿八）
当此时局危险之时．只好静守。若万不能守．再行逃避。若轻于妄动．一经离家．家业半属别人。欲回而又整顿．复原则难如登天矣。所言川僧听脉念佛者．民十七年．其徒以其师所作之文与偈．持至太平寺．祈光为改削流通．又祈作序。光阅之．谓汝师倒是有所悟者．但以禅净宗旨不明．以禅为净．以净为禅。俾念佛者不致力于信愿．而致力于参究。纵有所悟．由无信愿．不能仗佛力往生西方。由未断惑．不能仗自力了生脱死。汝要流通．我也不打破．汝自为之．我亦不为汝改削．亦不作序．汝印出来也不要送我．我也不肯为汝施送．其人遂去。向大中书局排印数千本．从前之名不记得．大中书局老板．送光两本．名禅净言行录。其偈居半．似有道理．但宗旨混滥．亦可令无知之人种善根．亦可令真修净土人弃信愿．此种书．光不肯干预。川中每出异人．有刘某者．皈依宝一法师．宝一庵中有湖南二女居士。刘为伪撰自知录石印若干送人．专门以大菩萨所得不思议境界．为此女人所经历之境界。意欲由此抬高其师之声价．其师亦于顶格批之以流通。有丁某寄光．祈光详批作序。光阅之云．此书万不可流通。虽无外道话．但专谈自己所得之境界．绝不说如何用工。初心人看之．均想此境界．必至著魔。此女人既能得此境界．何得不知误人乎。祈通通烧之．勿再送人。现在时局危险．不必专以打观音七为事。七固不可不打．当令城乡老幼男女．日常念观音圣号。以期冥为加被．俾匪焰消灭。此时提倡．人必信从。若大家都怕死肯念．当有大效。若只以打七为事．乃少数人所为。若令人民各各常念．则其益大矣。彼不知世务者．动必援古。不知因时制宜．随分随力以设法．则用力多而获益少矣。（九月十六）
指归净土．乃禅不禅．净不净之书。亦可令无信心者种善根．亦可令真念佛者弃信愿。所种之善根在未来。所弃之信愿在现在。具眼之人．决不流通。彼以禅净自名．而不肯依净土真宗旨．可叹之至。今之提倡净土者．多是此种知见。深恐人以己为不通宗．故成此宗净俱失实益之结果耳。（九月初八）
两函均收到．勿念。峨志前开单时．意每包五部．拟一百部归峨山．故开二十包。后因重．只包四部．峨山之百部．尚欠二十部．故又令寄五包．以足一百之数。余均不再补寄。又王镜湖所画佛相．前寄王晓曦义比洋行．并书已与佛学社说．令其追问．彼又欲寄峨山结缘．直寄成都汝宅．想已收到。当为看门者说．令其回信报收到．以免彼企望。峨山明时尚不乏高人．而木皮殿之铁碑．自嘉靖时竖立．至今令人痛心。圣钦记载．直以彼为全国僧人领袖．竟将铁碑录出．交王晓曦寄来。而且每篆之傍．各音楷字．尚不知其为谤佛法之文。当日铸碑之僧．县志尚载其名．彼亦不知其为谤佛法之文（今与汝说者．恐一班无知僧．谓为毁古迹也）。今果能毁此四百年长谤佛法之文．实为一大快事。尚祈为峨山大众说其所以。庶不至瞎眼者．谓毁古迹也。（正月二十一日）
昨接手书．不禁为广安人民庆。所作各学训．通皆契理契机。然或广训．不可不以因果为前提。自程朱辟因果以来．儒者皆不敢谈因果。一则固守党同伐异之陋习。二则冀为纯儒入庙之偷心。以致治国．治民．治家．治心．均无根本。近来废经．废伦．杀父．杀母之风．皆由辟因果之学说而来。今则视尧舜禹汤文武周孔．通不如洋人。又何必顾畏固执者之攻击．而不敢说其症结。以致听者犹不知愈病之真诀．岂不大可怜哉。德森师于八月初八离苏．经江西几处瞻观（九江．庐山．吉安）．至廿五始到赣。其母尚健。寿量寺观音殿已成．可以安僧行道矣。大约十月半前．可以返苏。许止净近亦来报国。待德森师回．光当出关．仍住报国。明年九华志出后．再定行止。今寄净土五经二包．念佛恳辞十包．憨山年谱一包．远公文钞一包．坐花志果十包．安土全书三包．观音颂三包．净业指南五包．人生指津五包．饬终津梁一包．了凡四训一包．嘉言录三包．共四十五包。以助教民之至意。（九月二十一日）
两接手书．不胜感叹。保甲公约甚好．惜全国各县长不致意于此。德森师本月初七回来。许止净九月初来。明道师病久．于本月十九早二点半钟去世。二十一运龛至灵岩．廿五迁化．入灵岩普同塔。六十元收到．当为印送经书之备。此次或有大祸．光实无有迁移之念。以老病畏寒．不能迁移．勿道光不移动．即德许亦不移动。以光若一去．报国即废．无人维持矣。况苏州数十万人．均不去．吾僧徒何特畏死以去．以令苏人增大惶惧乎。廿一年苏亦垂危．去者十之七．尚有决不为动者．凡逃难者．均遭抢劫之难．不逃难者．安然无患。有几处函邀往彼者．光复云．若有危险．当随炸弹而去．较比路上受抢劫．长时怀忧惧．为优胜多多。此次若起战事．当以不动自守。死乃人各难免．与其流难失所而死．不如安住不动而死之为安乐也。现在弘化社事．悉归光任．随分随力以办．并不愿广为募化．以令人生厌．而起疑光贪财之心也。祈放心勿念．三界无安．西方极乐．唯此为所迁之地．此外则一无所迁。现不出关．以省各处讲演之烦。以后无要事．不必来信．以免彼此劳神。
前圣钦师来．持汝手书并廿元．供养二字．何敢当。即为寄闺范等十余包．以祈有益贵处耳。现今法弱魔强．聪明者多分归于某某之派。彼抱一革命之成见．以大权未得．不能满彼所愿。倘令得权．则即行驱僧夺产．以作彼眷属永世之祖业。余所驱出之僧．当为分配各寺．以为作撑门面之具。此种人．何能和衷共济乎。光素知法门事难维持．以故不主寺庙．不收徒众。今已老矣．一切事皆不干预。以汝不知所以．故为略说。像片一事．小之小者（圣钦和尚已持去）．何得云令圣钦垫款．后当归还。况汝有廿元来．光纵见小．岂有此不近人情之举。汝作此说．亦未三思耳。过谦失中．迹近于毁．于一切人前．均宜浑厚．切勿如此耳。
佛法浩瀚。博地凡夫欲于现生了生脱死者．除信愿念佛求生西方外．别无有能满其所愿者。世有多少聪明特达之士．专以研究大乘经论为志事。而于此最简便最圆顿之法．反浅近视之．而不肯修。盖其平素注意深妙之理性．而不详思佛力之叵测．以故弃佛力而仗自力。自负为大通家．卒致只得其名．罕得其实。反逊愚夫愚妇无知无识者横超三界．高登九莲。致自己仍在生死苦海中沉沦莫出．岂不大可哀哉。此世间学佛者大多数之通病。光宿业深重．生甫六月即病目．经六月之久．目未一开．除食息外．昼夜常哭。以此因缘．目不如人。后出家．得见净土法门．遂专心于此一事。有不以我为庸愚者．均以此告之。其有负大通家之声望．亦任人为大通家。汝欲皈依．志期了生死则可。若欲为大通家则不可。今且将错就错．为取一法名为慧融。谓依佛智慧．于此净土法门．融会贯通一切诸法。俾一切人由约而入．不致有日暮途远之叹。今为汝寄书数种．读之则净土法门之所以然．悉可备知。净土五经．十要．宜格外注意。而于光所作之序．尤宜笃信．不可以文不雅驯而忽之。于此经此书．信得极．则可谓真佛弟子．能自利利他。当此危险莫测．无法可救之时际．捨此一法．佛也无法可设矣。祈详阅。光目力不给．祈勿常来信．以免徒劳。（丙子六月二十日）
提倡佛学．当以敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行为本。能如此．则于世出世法均不悖。否则尚是名教罪人．何堪学佛．以望了生脱死乎。诸恶莫作．众善奉行．此佛戒经中之略戒．文昌阴骘文引用之．人唯知阴骘文有此语．不知其来也远。末世学佛所宜注重者．在知因果与修净土。以知因果．则不敢自欺欺人．作伤天害理损人利己之事。修净土．则虽是具缚凡夫．便可仗佛慈力往生西方。诸余法门．皆须烦恼断尽（三界内见思二惑）．方可了生脱死。否则纵令大彻大悟．有大智慧．大辩才．晓得过去未来．要去就去．要来就来．尚不能了。况具足烦恼者乎。讲净土．要将净土为佛法中之特别法门．下凡与上圣共修之道．末世众生不修此法．则但种未来之善根．绝难现生出轮回等道理详说。地藏经．说因果颇显豁．其注解．唯科注可看。扬州藏经院刻有地藏开蒙．不可看。以原本不甚好．又经一不通之人修之．愈加不好。十余年前有人以此经注送光者．光令其持去．以光不敢转送故。今将光所存之科注寄来．其注颇详明。以不足包．因将一弟子送光之孝经注附之。此人博闻而好名．故其注以广为事。然藉作参考．则非无益。又附净土五经二本．若详知光之前后二序一跋．则提倡佛学．当不至捨仗佛力之法门．宗仗自力之法门矣。又寄无量寿经颂一包．此颂虽未能将经义彻显．然亦可以为初机者．作一助缘。隋道绰禅师一生专弘净土．讲净土三经近二百遍．可知一年之中当讲四五遍．不以繁重为忌．唯期人各悉知。今人则必不肯如是重重屡讲也。古人以利人为本。今人以求名为本。若专讲净土．人或见轻。所以不肯专精致力于一法也。（六月初五）
前者蔺伯操言．汝欲请观音颂五十部．因令中华书局代寄八包．系五十六部。后每因邮路不通．或书阻不发．或中途搁置．现今想已寄到。前三四日伯操来．交洋三十余元．一时不记．恐是三十六元。言二十元系交观音颂之资．观音颂每百部三十四元．每包书局寄．必挂号．则是二角．为防送者作弊．非挂号不可．二十元即已清。今日与汝寄文钞．安士全书．寿康宝鉴．学佛浅说．弥陀经白话解．闺范．感应篇直讲等．共十三包．亦不必算钱多少。光以秦人．其数年来以邮路梗阻．不能寄书令吾乡人得闻佛法．实为一大憾事。嘉言录已无．故只寄一二本．待十一二月二次三次印出．当再寄几包。汝于去年托伯操求皈依信．未接到。今为汝补书法名为慧泰。盖以时纪顺若．则为泰象．泰则业消智朗．障尽福崇矣。凡欲学佛．必先学为贤善。若不敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．则尚是世间罪人。譬如疥癞疮溃之人．何能承事天帝．故须先从伦常立基．以为学佛之本。祈详观文钞．嘉言录．则一切自利利他之法．皆可悉知矣。
光现以年老精神不给．又有迫不及待之三山志须修理．早已拒绝一切。因汝之诚且为略书数语。汝弟与何映西．为取法名。梁柱法名慧柱。何映西法名慧西。谓立志笃修自利利他之净土法门．如柱之撑天．月之映西也。余详一函遍复。以后不可再来信．来则不复。（七月廿五）
观所作诗．其声调意致．实不让古人。但只是诗人之诗．其衷曲愁怨．似绝未闻道者之气象。即与君题序者．皆与君同是一流人物。君既有此慧根．忍令以悲怨而消磨之乎。一切众生．皆有佛性。我既有佛性．可任其被烦恼盖覆．历劫不得发现乎。当移此愁怨以念佛．则生入圣贤之域．没预莲池海会。倘真有宿根．当不负老僧此一呵斥也。
接手书．不胜欣慰。但以香期人事冗繁．未能即复为歉耳。大凡聪明人．多皆傲物而自是．不肯受人呵斥。光愧无学问道德．不能稍益于世．因兹抱一他山石之素愿。欲令纯金良璞．皆由我粗砺之质．以成世宝。是以三次相见．不以赞而以勉．不以人情而以佛法为指示。其书与三次之语．呵斥颇切．意必此后绝不过问。而书中所叙．颇生感激。足见宿根深而见理明．不自是而肯听善言。倘能将才人习气．西欧虚派．尽情放下。以敦本重伦．躬行家庭教育．俾一切女流．同仰懿范。再加以生信发愿．自修净业．自行化他．同期解脱．以为闺范母仪．女流师范。则吾国之兴．断可必矣。然文人所说．多属虚浮．果真实如书诗中所说而实行之．则光前所期望者．皆必定可成事实也。好高务胜．见异思迁．乃文人及虚浮学道者之通病。须知尧舜之道．孝弟而已。如来之道．戒定慧而已。纵使万圣万佛相继出世．亦不能稍变章程也。了此则自知见异思迁者．皆由心中无主．非受道法器之所致也。佛法法门无量。若欲仗自力．于若禅若教若律若密中得其指归．尚不容易。况由此证无生而了生死乎。净土法门．乃普令一切圣凡．同于现生往生西方．了生脱死之最捷．最圆．最顿．最简易．最玄妙之法门也。若不以文钞文字刺眼．祈详阅而实行之。此后再阅古德净土各著述．则势如破竹．循流得源矣。汝之诗意义甚佳．然欲避绮语之讥．须当行其事。否则何止绮语．乃妄语戏语欺三宝语也。光四十余年不作诗．故不为和。
接手书．知前次之书．尚不讨厌。此次除过誉不慧外．皆属实情。一息不来．即属后世。此时纵才高八斗．学富五车．亦无用处。若不及早修持净业．待到此时．方知虚受此生。枉将宿生所种善根．尽消耗于之乎者也中矣。可不哀哉。净土法门．贵乎实行。今既知之．当随分随力行之．方有实益。若但研究而不肯持佛圣号．以期近则消业障而增福慧．远则出三界以登九莲．则仍是文人习气。有此习气．欲真实了生死证无生之利益．实万难万难。果能发大菩提心．于公私之暇．实行愚夫愚妇老实念佛之行。则将来之母仪闺范．师范女流．与预会莲池．亲承佛记．皆可必得矣。愿将身体力行之不遑．不敢故作戏论．以开罪三宝．常念勿忘．则幸甚。此后不须来信．光约于月半后往沪。
君于民十六年见光时．光颇嘉其聪慧．而又能受人指斥．故光常冀君为浙地女界之善导。其后绝无音问．意其在普陀时所发起之善根．以无人提持．遂复消灭矣。然光亦不肯再多事．以强人所不欲也。及见所汇之诗．其意致完全不与此道相应．因略一启迪。后见所复．遂大畅慰。是知入道．各有因缘时节也。所寄弘法社刊．以冗繁无暇．只看曾女士孔节妇及某女士传．并八识四宾主颂。文意俱好．然宗门中语句．意在言外。四宾主似有文义．聪明文人．可以模仿。若酬机之无义味语．决不可以文义会。如其真有所悟．不妨为之提倡发挥。若只以聪明模仿．且勿妄动笔。此与教大相悬殊．极宜慎重。果真念到一心不乱．亦可顿识彼之意旨。未能真知．切勿含糊．冒充通家。因近世人好剽窃．光颇不愿人因此获罪．故为君言之。
午后接海沤集一包．随便阅其题目．亦有已在宝静法师弘法社刊登者。其秦始皇论．颇涉激烈．殊失中道。称始皇之才处．可谓具眼。至完全推尊始皇．而以焚书坑儒为大作略．则其过可胜言哉。彼欲愚民而焚书．非恐其邪说诬民而焚书也。若凡邪说者焚之．固为有功。彼系悉焚言政治道德之书。以易为卜筮之书．故不在焚烧之列。圣人在位．善人执政．恶人自可向化。而彼所坑者．是不附己者．此种处何可推诩．而犹恨其未能坑尽乎。居士才力有余．涵养不足．只图一时快口．并不计误无知之狂人。光旦暮将死之人．于世无所益．唯以居士宿根深厚．特加磋磨．不知居士以为然否。
世间聪明人．每以聪明自负．不肯虚心受人指斥。汝宿根深厚．实为进德之基．观手书不胜钦佩。宗门语句．勿道不悟．即悟而不善识机．以致误人．则自实得祸。前在迦叶佛法中．百丈山主人以一语不契机．致堕五百劫野狐身。至唐百丈怀海禅师座前表明其事．始得脱去。是知以宗语作儿戏逞口辩者．可畏之至。居士但实行礼诵．待至凡情圣见悉不得时．所有酬机之语．直下俱皆明了。然虽明了．犹不可不慎重其事。如前百丈所说．实在不错。但以误机而自遭五百劫野狐之报。况所答完全是错乎。至于所汇十元．仍为居士寄各要书．以期宁地闺阁英贤．同沐佛化。然人多书少．何能遍及．故寄一函遍复．一包五百张．令学堂学生人各一张。得居士为之演说．彼等必欣欣向荣。若最初志在顾本及求利．则小乎小矣。非光所望于居士者。宁波信佛者固不乏人。然以粲华之舌．锦绣之笔．于日用伦常中．孝弟忠信礼义廉耻各法中．提倡佛法之净土法门．则实不多见。居士固有此资格．惜数年来尚未真实发心。今既发心矣．忍令一切坤伦．同终其身不沐佛化．不知了生脱死之出路乎。此光所以代两土教主而劝驾也。
接手书．似深知其病。然以文字习气太深．虽自知而实不能痛改．则毕生终是一诗文匠。其佛法真实利益．皆由此习气隔之远之。故佛以世智辩聪．列于八难．其警之也深矣。读永明宗镜录诗．声韵铿锵．非夙有慧根者不能．然亦是修道者之障。以此种言句．皆系卜度而成．非真得道人随口吐出者可比。居士欲死作诗文之偷心．现在人无能为此种决裂开示．今引一古事以作殷鉴．则诗文匠即可为担荷如来慧命之龙象．而永为闺阃母仪．女流师范于无既也。其事在普陀山志．妙峰大师传中．清凉峨嵋二志亦载之。以此大师于三山均有因缘．故不厌其详。此师乃叔季不多见之人．其得益在山阴王寄鞋底于关中．遂得大彻大悟．不复以诗偈为事矣。
附录妙峰大师传以资参考
明妙峰名福登．山西平阳人。姓续氏．春秋续鞠居之裔。生秉奇姿．唇掀齿露．鼻昂喉结。七岁失恃怙．为里人牧羊。十二岁投近寺僧出家．僧待之虐．逃至蒲坂．行乞于市．夜宿文昌阁。阁系山阴王建．请万固寺朗公居之。一日山阴王见之．谓朗公曰．此子五官皆露．而神凝骨坚．他日必成大器．当收为徒．善视之。未几地大震．民居尽塌．登压其下无所伤。王益奇之。乃修中条山栖岩兰若．令登闭关．专修禅观．日夜鹄立者三年。入关未久．即有悟处．作偈呈王．王曰此子见处已如此．若不挫之．后必发狂。遂取敝履割底．书一偈云（这片臭鞋底．封将寄与汝．并不为别事．专打作诗嘴）．封而寄之．登接得礼佛．以线系项．自此绝无一言矣。三年关满．往见王．则本分事明．具大人相。（节录清凉山志妙峰大师传）
世间多少聪明人．皆被之乎者也所误．毕世不得实益。居士慧根夙植．固为难得。然以多知多见．反为障碍。既信净土法门．何不于此法中死心做去。而修返闻数息唯识等观．此各种法．均是大乘法门。然皆属自力．未可与仗佛力之法门论其利益也。今既发心念佛．当以心佛相应．生前得一心不乱．报尽登极乐上品为志事。不必求其大彻大悟．明心见性也。宗门以开悟为事．净宗以往生为事。开悟而不往生者．百有九十．往生而不开悟者．万无有一。此义认不准．或致因求悟而反不以往生为事．则其误大矣。今修念佛法门．当依大势至菩萨所示．如子忆母之诚心．修都摄六根净念相继之实行。果能死尽偷心．则一心不乱．念佛三昧．或可即得。然念佛三昧．乃三昧中王．且勿视为易易。纵不即得．当亦相去不远矣。都摄六根．为念佛最妙之一法。念时无论声默．常须摄耳谛听。此乃合返念念自性．与返闻闻自性之二义而兼修者。返闻单属自力．返念兼有佛力．则为益大矣。心念属意．口念属舌．耳听属耳．眼皮下垂．即见鼻端．则眼鼻二根亦摄。五根既同归一句佛号．身根焉有不恭敬严肃之理乎。故知都摄六根．下手在听。能都摄六根．则心识凝静而不浮散．便名净念。以六根既摄．杂妄等念潜消故也。净念又能常常相继无或间断。则念佛三昧．可即得矣。故下曰得三摩地．斯为第一。此大势至菩萨．以教化九法界一切众生者。实三根普被．有利无弊也。果肯依之而修．当必有观行相似等利益可得也。
手书备悉。五台山广济茅篷（或称寺）．现于去年由光与山西现主席赵次陇（名戴文）。将山上各寺及碧山寺子孙串通一气．并五台山区长．县长皆与彼串通一气．欲将广济茅蓬僧逐下山．以便彼等吃肉喝酒．人不经见。以广济茅篷皆成年修持之人．两相形比．自己觉得太难为情。而又不肯改良．致成诬谤．谓茅篷之僧．恶于本山僧十倍。区长县长受贿．致阎锡山赵戴文亦以为真．其势甚危。胡子笏在山．亦无法可设．遂与广慧和尚同来见光．将事实一一说明。光令茅篷大众念文殊菩萨．当有感应。初台林逸来报国寺皈依．彼系山西省政府驻京办事处主任．光以此事托他与赵次陇详细说之。次陇前与光通过信．未曾晤面。林与赵说．赵遂派僧俗十人上山料理。与碧山寺子孙一万元．前已与过几次．约二三万元．令彼迁出（移去二十余里）．才成了一个清净道场。上海聂云台．王一亭．屈文六等诸居士．各代为料理缘簿．已曾叙中说明。佛学新闻报社在上海．岂有不知其事者。盖小人生忌妒而坏人之事．或想广慧送他些钱．其人亦可想而知。光非但此次发起．乃发起前之摧邪辅正．为文殊菩萨留一清净道场之根本发起人也。人心之险．险于春冰．佛学新闻会说此话．完全没有人格了．可叹可叹。太平后去五台山朝文殊菩萨．住碧山寺．自知光言不谬。沪战虽烈．光了无所畏。不但贵地不肯去．即灵岩山亦不肯去。今住于飞机长来之地．日诵大悲咒．念佛念观音。尚不敢住而逃之远方．岂不令人见诮。若光只孤孑一人．去住均无关系．况尚有弘化社事。光虽非寺之住持．然诸事皆以我为主。主人去．他人或亦各去．则其事便成废弛。于流通益世益人之经书事．大有关系。若大劫临头．大家同归于尽．光与之同死．亦分所应尔也。（廿六年八月初四）
手书备悉。汝前所寄摩利攴天经咒．光不传人。何以故．当此大劫当头．当以最易念最有灵感之法教人。摩利攴天虽慈悲．当不能超出观世音之上．此只七字．虽三岁孩童也能念。摩利经咒能念者．百无几人．故不愿以难念者．另教一切望救之人也。上次所寄之赞咒经．头绪不清．令外人无所适从。若无人指示．颇不能了知。凡印经咒．必须眉目清楚．主伴注明。令发心念者一目了然。仪不可太繁．繁则易于生厌。惜令师空公及般若行者．未为说明。念字不可加口．加口则便失意。汝欲皈依．今为取法名为慧通。以既无有边．则其智慧无所不通。至于念佛求生西方法门．汝似未悉所以。而救世救国最初下手末后成功之道．当以大家提倡因果．为标本同治之法。文钞中详言之．祈细心阅之．想已早有此书。若邮寄无碍．当寄一部．数种共作一包．以为自利利他之据。若不能寄．则待平定后．光若不死．尚可寄。（民廿八年七月初六）
光七十九岁．目力不支．不能为汝特为鉴订作序。救灾当以尽人能念者．为有大益。若摩利攴天咒．所印虽多．亦难于大劫临头时用．宜取消。令人念观音圣号．虽三岁孩童也能念。此咒甚长．且咒与音释夹杂．非通家尚不知作么念。今人好异。观音救苦救难．大乘显密诸经．均赞叹提倡而不用．反用只一经所说之摩利攴天咒．极力提倡。且勿谓攴天咒之利益大．念观音之利益小．纵此咒即观音示现．亦当以念观音为事。汝信心虽好．不知一法普摄一切法之至理。及不知要紧之时．愈约愈妙。儒教亦云博学而详说之．将以反说约也。汝若知此义．当以光言为至论。否则任汝．光旦夕不保．不能随汝意应酬也。（廿八年十一月一日）
手书备悉。光乃一粥饭庸僧．但以一人所传之虚．人每误以为实．殊深惭愧。以故前霁光言及．疑系偶尔之谈．故不敢即为通信。今既来书．知尚不以虚名为误．则只好将错就错。今为居士起法名为德仁。谓以敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．信愿念佛．求生西方自行．复以此普化一切。俾一切人于世间法悉无欠缺．于出世间法．咸于现生得其实益．则其仁慈也大矣．是为德仁。仁为善首．仁即慈悲。名虽相似．而以佛法了生死之实益教人．较彼世间法只利及色身者．实天渊悬殊也。令夫人刘志慈。法名德慈。女人家以相夫教子为天职．再能笃信佛法中最圆顿直捷之净土法门．其慈也．非世间之所谓慈也。以世间之慈．但在色身．不及神识。但在现生．不及来生．况永劫乎。果能以敦伦尽分．及信愿念佛等．教其儿女．及与仆婢．并及相识。俾彼现生同为圣贤之徒．临终直登弥陀圣域．是名德慈。此慈之利益．直至尽未来际．了无已时。愿二位各各努力．庶可不虚此生．不虚此遇也。现今是一患难世道．无论何人．均当常念阿弥陀佛及观世音圣号。纵令遇水火刀兵及怨业病等危险．能志诚念．决定不至危险。又女人临产．须志诚朗念观世音圣号（此时不可心里默念）．便可安然而生．决无难产之苦．即难产将死．教令念之．则即刻安然而生。能以此普告一切人．即为预救产难．预救性命。而自己女媳等．亦得同蒙佛菩萨慈悲加被也。切勿谓此语．非光所应说．古人云死生亦大矣。临终助念．是助死者得往生。临产念观音．是助生者母子离危险。近数年来．屡闻生产之苦．又详知世人谬执（有念佛人家．有生产则逃往外边．过月余方回者）．故常与一切人说之．祈慧察是幸。余详文钞．此不具书。（民二十一年八月廿三）
德仁居士．前在江西政绩颇著。今既潜居静修．固宜以敦伦尽分等事．并信愿念佛等法．随顺机宜．以告于素所服从信仰者。俾彼等同得世出世之利益也。今为寄文钞．嘉言录．历史感应统纪．正信录．各一分．以作自行化他之据。又寿康宝鉴．感应直讲．各一分．以为教儿女．为人与保身之根据。此各书．如欲利人．少则向汉口泰安里八十六号田申甫处购．多则向苏州报国寺弘化社请。
手书备悉。近来念佛人多．其感应亦时有所闻。前日淮安观音庵寄一舍利．如粟米大．色如翡翠．云是一莲友佛前灯花所结者．寄来欲为之证明评论．以起人信心。光随即盛一小瓷盒中．令大家看．看毕供于佛前。昨早朝课毕．启盒看．则无有矣。想是回彼庵去．昨已去信问之。有许多人尚只以研究为事．而不肯实行．则是当仁固让之流也．哀哉。令慈年近八十．尚欲皈依．可谓宿有善根。然当此风烛高年．固当深为计虑。今为寄饬终津梁三本．自存之外．给与王陈二人。当令家中眷属．换班日陪令慈念佛。一则以娱高堂。二则令彼各种善根。三则练习惯．则令慈归西之时．大家均为助念之人。若不令常练习．并不常为说临终之助念．及瞎张罗哭泣之利害．则所有眷属．通是破坏正念者。此事最为要紧。若无人说．难免贻误．则无边利益．以此失之．殊堪痛心。光不能详说．饬终津梁乃详说之书。人子于亲．临终助念．当竭诚从事。故先须要家中眷属豫为练习也。既常念．并常闻助念及破坏之利害．则便可一致进行．而为助其往生也。今为取法名为德超。谓以一心念佛．以期超出三界．直登九莲也。此信虽为汝说．然陈王二人．亦当如此教其眷属．以免自己临终误事。亦当令彼各皆看之．光无暇另写。陈明镜法名德明。谓能一心念佛．自可明其明德也。王士林法名德林。林．众也．君也（出尔雅）。君即主义．能以信愿念佛为主．以利大众．则功德大而人各景从也。今为二人各寄文钞．嘉言录一部．并饬终津梁各一本．祈为转交。不满包．则以一函遍复凑足分两．此一篇．实为大有关系于现在时世之文。若能依而行之．其利益当自知之．固不待述说也。国运危岌．天灾人祸．相继降作．不于此书求出生死．则为自负。白居易云．余年七十一．不复事吟哦．看经费眼力．作福畏奔波．何以度心眼．一句阿弥陀．行也阿弥陀．坐也阿弥陀．假饶忙似箭．不废阿弥陀．日暮而途远．吾生已蹉跎．旦夕清净心．但念阿弥陀．达人应笑我．多却阿弥陀．达又作甚么．不达又如何．普愿法界众．同念阿弥陀。（十一月十一灯下）
净土五经寄到．不久当有歧路指归寄来。七八月间．当有物犹如此寄来。此二种．皆在上海漕河泾游民习勤所寄。一系专说念佛。一系令人戒杀护生．而不说戒杀之话．专辑物类之孝．友．忠．义．贞．烈．救难．恤孤等之懿行。戒杀中之特品．当印五六万．散布于有学识者．则其益大矣。令友易君仲孚．既欲皈依．当令常读五经。尤当注意于光之二序一跋。庶不致为禅教密诸知识之所摇夺。歧路指归．物犹如此二书寄来．祈与彼一册。（民廿四年五月初二日）
手书阅悉。吕德法居士为沈淡岩居士所作往生记．颇好。唯前之四行．不合本人身分．故勾之。而后作一跋．云盖世极功．当不起一个矜字．弥天大罪．当不得一个悔字。淡岩能知先人所操之业不善．亲在劝其改业．亲没竭诚忏悔．深合孝子谕亲于道之义．与如来慈心不杀．修十善业之教。具此功德．便可往生。况又笃信净业．竭诚念诵乎哉。吕记前半议论．失其身分。竟成淡岩先作屠人．后始忏悔修持．故不令用。祈与德法说之。（民廿四年十月十九）
昨令弘化社寄净土五经二包．想已收到。现在人心不古．大家通以相争相攘为事。今日灵岩当家妙真师来言．彼有祖庭东岩寺．为历代老祖庭．在武昌洪山之左．相去几里。伊师公月霞师圆寂后．建塔于此。一徒孙某看守之．近来其人已死。月霞之徒慈光．来为看守．有坏人勾结．共欲夺而有之。以慈光之人．既老而柔和．便乘此而行欺．祈居士为之调停。俾彼欲夺之人．息此狂心。则彼本人名誉无损．佛法大体．亦无所伤。倘或狂心不歇．竟以法律从事．则彼个人与佛法大体．均无光彩。祈为婉转俾无形取消．彼此同得各适其适．何乐如之。居士德望素著．依理劝谕．必能见听。此亦正人心敦风化之一端也。祈费神调停．则幸甚幸甚。（民廿五年五月十八）
来函既云学密．甚慰。须知学密．身口意持咒．三密相应外．观相准确．方有相应。若得即身成佛之地位．恐不容易耳。佛法广大．方便多门。念佛一法．知易行难。若能一心不乱．亦是无上法门。三根普被．带业往生。前领净土十要．及一函遍复．有暇多多阅览。佛力自力之易难．当可明白。念佛一法．尤其专心无二。若学此学彼．纵将三藏十二部读得烂熟．仍于生死无关。劝足下一心念佛为佳。如不听光之说．以后不准来信。（廿六年十二月三日）
凡读书人稍聪明者．莫不受理学辟佛之毒。周元公为理学之宗师．惜当时但以浑然亡人我自他之相为主。至程子则变本加厉．辟驳不遗余力。其所辟驳者．不注重于心性之微．反致意于因果轮回之粗迹。于是儒者皆不敢言因果轮回治天下之大本。但只一正心诚意而已。彼已破斥因果轮回为佛骗愚夫奉教之据．则正心诚意有何所得．不正心诚意有何所失。一死永灭．何须孳孳为善．以自受冤枉之困苦乎。此风一倡．至今则杀父杀母不以为耻．反以为荣。皆理学辟因果轮回之说以酿成之也。彼作此说时．固未知为祸之如此其烈。意欲因此．人悉不学佛法．则儒道日见兴隆。况佛法妙义．已于文注中略示端倪。而己之所得．人何由而知之．此其本心也。由彼破斥因果．治天下者皆无所本。纵有施设．均属皮毛。今日全国学校．不读儒书．是彼欲灭佛而反成就其灭儒也。程朱以后之理学．无一不偷看佛经．无一不辟驳佛法者。刘宪台人谱之太极图说．完全袭取佛经之意。彼且反以佛为异端邪说．谓袁了凡奉佛．所求皆应．此语无稽。以了凡正人．岂被彼邪说所惑乎。其心之奸恶．无可为喻矣。一弟子欲排印人谱．以次本寄来．令光校。光见所载嘉言懿行甚好．纵一二语有相冲突者．盖儒门之常态耳。其后将初本持来．光阅其序．谓之曰．此序三四百字．其辟佛之酷烈．为从古所未有．此书决不忍自行流通也。二曲亦饱经者．凡所到处听彼所说．皆吃肉反教。彼与后世之瞎眼者．皆以彼为德。而不知其为杀父杀母之先导也。民十五年四川陈敦五夫妇来普陀皈依．谓光曰．我最好阳明．阳明完全是佛学．何以又或有辟佛处。光曰．汝知彼之心否。曰不知。光曰彼为入文庙耳。遂大声叫曰．我明白了．我明白了。程朱以后之理学．皆偷学佛．皆极辟佛．实皆为入文庙耳．不计圣道之利害也。光之为汝说此者．恐汝尚未认清治乱关头。欲家风不坠．非提倡因果不可。欲天下太平．亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家．则家齐。行之于国．于天下．莫不皆然。捨此言治．皆属皮毛之事．决无大好成就。汝既于净土生正信．今为汝取法名为慧扬。谓依佛智慧．宏扬净土．俾彼一切同伦．咸皆现生了生脱死。汝以周子．邵子．范文正公拟光．光何能望彼三人肩背。然三人未遇净土法门．光幸得遇耳。此法遍布人间．几多人终日持诵．仍然漠不相关．有如未曾闻见者．又有闻而不信者。信而能行者．殆亦少矣。汝现可生正信矣。然须老实头念佛．庶不至被别宗知识之所摇惑。孙陈等赠汝书数十种．今为寄净土十要．佛学救劫编．净土五经．净土圣贤录．饬终津梁．各一部。此十要．乃当日原本．非前木刻之节略本。读此而能信得及．则一切知识．一切经教．各种法门．皆不能摇动其信心矣。学佛之人．必须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．使一切人相观而善。所谓以言教者讼．以身教者从。现世乱已极．不以佛法为救正．则无法可设矣。光粥饭僧耳．汝初以元公．康节．文正公相拟．已为失伦。继以弥陀后身．本师前导等妄誉．何不惧罪过一至于此．以凡滥圣．罪在不原．汝知之否。孔子曰．朝闻道．夕死可矣。不恨闻道晚．但怕因循不肯实行耳。既知念佛有感应．当率其妻子而同修持。念佛之人．尚欲普渡众生．况自家眷属．何忍令其错过此生乎。错过此生．则尘沙劫又尘沙劫．一错永错矣。光于去冬以夜间校憨山年谱疏稿．其写字过淡．目力为伤．至今不能复原。现有所看．非眼镜手镜并用．不能看．不能写。故于去冬拒绝一切信札．凡来信均嘱以后不许来信．亦不许介绍人皈依．以精神目力均来不及故也。一函遍复．颇与一切人有关系．宜随缘提倡．则其利大矣。（六月十四）
慧佐之死．乃其父母祖母所致。其家生此聪颖之子．不告以保身寡欲之道．乃早为娶妻。又不说节欲之益．纵欲之祸。彼二青年只知求乐．不知速死。及已经得病．尚不令其妻归宁。以致年余大病．以至于死。将死见其妻．尚动念．故咬指以伏欲心耳。天下此种事多极．姑述二事。一弟子家贫．其父早死．学生意．资质淳厚．十五六即娶妻．人已受伤。先在绸缎店司帐．其友人令住普陀法雨寺．养数月．已强健。其母与介绍人吵闹．恐其出家．挽彼店中老板及彼岳父．来叫回。光与来人说．回去则可．当令其妻常住娘家．非大复原．不可相见。此种人通最不知事务者．通不依光说．仍在店中司帐。光往上海至其店中（店老板亦系善人．素相识）．见其面色光润．知尚能撙节。后光回山至宁．见面色大变．问汝回去过．言到家只住四天。已与未回去之相．天渊悬殊．后竟死亡。此子文字尚通顺．若非其母硬作主宰．当不至早夭。又一皈依弟子之子．其岳父亦皈依．其人颇聪明．英文很好．以不知节欲．得病要往杭州西湖．云我一到西湖．病当好一半。其父母不知是不敢见妻．不许去。又要去医院．因送医院．尚令妻常去看．竟死于医院。其岳父与光说．光说汝等是痴人．以致彼欲不死．而必令其死。惜彼不明说不敢见妻．见即动念失精。慧佐至死．见妻咬指．汝认做厌．尚非真情．乃制欲念耳。至于死时得大家助念之力．自己向有信心．故致死后相变光润。乃知佛力．法力．众生心力．均不可思议。众生心力．不承佛力法力不得发现。由承佛力法力得以发现．故有此现相也。后世子弟愈聪明．则欲心愈重．情窦未开．不可告。情窦已开．不为说保身寡欲之道．或致手淫邪淫．及已娶忘身徇欲．均所难免。男子则父与师当为说。女子则母当为说。使慧佐之妻知此义．何至一病近年而死。古者国家尚以令人节欲为令。今则病将死．尚不令其分隔。此所以冤枉死亡之青年．不知其数。而一归于命．命岂令彼贪色无厌乎。慧佐之死系冤枉（若其父母早为训诲．深知利害．断不至死．故曰冤枉）。慧佐之生西．乃是侥幸。若无人助念．则由淫欲而死．纵不堕三恶道．难免不堕女身及娼妓身耳。由大家助念．承佛慈力．得此结果。此子之事不必发表。如欲发表．须依光说保身节欲之意．合而言之（不必全依文．但依其意）。则于为父母者及诸青年有所感发．亦显佛力法力众生心力三皆不可思议。助念用手术．不如用心观．宜以后不必提倡此法。此法光先见一弟子依兴慈法师而立。后四川慧定法师以彼所著应用唯识学．决定生净土论见寄．知兴慈法师依彼而立。光谓佛号功德．不可思议。捨大众助念．仗一人手运唤佛．乃是轻视佛号．重视手术．不足为法。祈勿作异．致无知之人．相率而捨本逐末也。（十一月廿一日）
手书备悉。李嗣勋之事果真．则决定往生。但今人每每粉饰．欲悦人耳目．此为大过。于亲于己．均无益而有损。何以故．以欺人自欺．以凡妄称为圣故。未往生．眷属至诚为念佛．亦可往生。若粉饰．则非真实心．乃虚假心．故难得实益也。祈以此事切告同人。续文钞一部二本．共三百页．一包三部．拟寄四包．令问邮局．云不能寄。现许多地方．只可寄信．即小卷亦不寄。祈与念佛人说．认真念佛。以后欲得提倡之书．亦甚难甚难。光乡有四百多元钱．去年寄来．今一部亦不能寄．可叹。河清无日．寄书绝望矣。祈慧察。礼观音求子疏．及求子三要．各寄一分。香敬送常住．以光旦夕不保．不愿留于身后故。目力益衰．无要事切勿来信．以免看复吃力。二法名．另纸书之。（十月初十）
金荣名慧贞者．所关甚大．非指能守节也。易曰．贞者．事之干也。人若无贞．则一事无成．当以慧贞自行化他．则其益大矣。芜湖一女回回．深信净土法门．近来劝一极聪明不信佛之人．发心皈依．亦以能贞故也。此实古今不多见之事．回回顶难教化故。
观所述．决定可以往生。以佛有大愿．又得大众助念之力．故可决定往生。然亦不必登报．以人人依此法．人人皆可往生．并非希奇之事。若人人登报．则烦不胜烦。或有大不思议境界．非寻常所见闻者．则不妨一登．以令见闻咸生正信。否则当以不登为是。何以故．极平常．不希奇故。今将原文寄回．祈与其孝眷说之．令其永为定范．则其利溥矣。（正月初六日）
邮票收到．以后切勿再寄东西。一心念佛．又不可专事阅览。念佛是正行．行路等何必看书．只好念佛。看书与念佛两不相同。念佛行住坐卧都好念。看书．非凝神静虑．不得其义意。念佛之要．在都摄六根．净念相继。欲都摄六根．只长听自念之佛声．则得之矣。至于开法名之首字．以后代为皈依．此事光绝不赞成。以有流弊．故不开其端。
光老矣．无目力精神应酬．已于前月登新申二报声明．以后无论何人．不许再来信．亦不许再介绍皈依。有信心者．不妨如儒者拜门生例．拜汝等为师．然不得名为皈依师也。以皈依佛法僧三宝．居士何可僭称。但汝处无真知佛法之僧．且作求学之例．以期人各沾惠。若谓我为某人皈依师．某为我皈依弟子．则成八佾舞庭．雍诗彻祭．直是佛门罪人．不名宏法利生矣。五人法名．另纸书之。如欲阅各经书．当直与弘化社接洽．亦不许顺便附与光函．附亦不复。净土法门．为佛法中最易修易成之法门。当依文钞嘉言录及净土诸著述所说而修．决定可以仗佛慈力．了生脱死。若不以此是务．而欲仗自力了生死．恐经尘沙劫又尘沙劫．仍在六道轮回中．可不哀哉。（十二月十九日）
手书并刘文章书．备悉。所开单．本欲书于名上．而目力不给．不能细书．因另纸书之．祈为分送。至于开示．总以敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．信愿念佛．求生西方．自行化他为准则。念佛下手．最要莫过于听。听则心沉而一．所谓都摄六根．净念相继者。今为汝寄书二十五包．大部头无多者．存会中大家看。单本多者．除留会外．择通文理．有信心．能恭敬者送之。刘文章好学．而住处远．无论大小．每种各送彼一分。不可来信搅扰．但自认真修持而已。二十五包书收到后．只寄收到信片．不得多络索。光目力不给．看字亦甚吃力．不可不体谅．祈慧察。并与诸人说之。（二月廿一日）
十法名．另纸书之。彼等多有入同善社及理门等．今既皈依佛法．不可又做以前之外道工夫。凡属外道．均守秘密．妄说彼等得六祖之真传．彼传道之师．乃某佛某祖师降生。此种大妄语罪．其报甚惨。一气不来．当直堕阿鼻地狱。以其坏乱佛法．疑误众生故也。所云念佛记数．只取其心皈于一．不许又记百记千。汝所立之法虽好．恐久则心力不堪．或致受病。所云忏法．唯以虔诚礼诵为主。或礼净土忏．小净土忏．均可．十要中有文。所寄之书若无．当备价向弘化社请。常为续送．光何有此力。今为寄一函遍复一包．祈与各皈依者一纸．以资彼前途修持。（五月廿七日）
去年十二月初十之信．昨午后方接到。前已说其目力不给．勿再来信．故去冬一信不复。汝等意谓未奉供养之故．故特寄三十三元．谅必为复也．此实不知光之苦况。现今交通便利．无论多远．皆可来信．虽已拒绝．犹不能绝无来者。又附近苏州数十里一二百里．坐火车汽车．不半日即可到．日中应酬．已占一半工夫．还能常常为汝等复信乎。忏悔七日．自誓受戒．甚好。须知五戒前之四戒．系性戒．无论何人．均当持。即未闻戒名之人．犯了仍然有罪。以体性是有罪故．故亦名为性罪。受戒者犯．成两重罪。于性罪外．又加一犯戒之遮罪。唯饮酒为遮戒．犯之则名遮罪。未受戒者．饮之无罪。已受戒者．只一犯戒罪耳。又未受戒人．犯大妄语．其罪极重。受戒之人．则更加重。如外道每谓彼等得佛法之真传．六祖乱传法．法归于在家人．僧人皆无法．彼师乃某佛某祖师一转．说此法者．总为求名闻利养故。受戒之人．亦有好名．或求利养．未得言得．未证言证。是人纵有修行．以心地不真．必不得佛法之实益。而坏乱佛法．疑误众生之罪．不知何年何劫．方才消灭也。今为汝等寄书二十包．待四月间尚有数包歧路指归寄来．不复来信。此书于初发心者．颇有益．故早拟为寄也。李尚德之母．法名宗诚。尚德法名智德。其弟尚信．法名智信。李王素卿．法名智素。李邵文翰法名智章。祈与彼等说．皈依佛法．必须敦伦尽分。否则不但为名教中罪人．且为佛法中罪人。女人家最要紧的事．是善教儿女。子女初开知识之时．此时失教．后难成就矣。（正月廿八日）
手书来几日．以冗烦无暇．故未即复。今晨为书其大义．当必不至又生疑义。世间事均有流弊．彼好名而恶实者．知之则以无为有．以凡滥圣．此种行为．破坏佛法．退人信心。当令一切念佛之人．真修实行．勿以虚名邀誉为事．则利益自可亲得矣。十元香敬．为寄十元之书．过此数者．则为光送。（八月二十）
现恐将有战事．令一切人均念佛及观音．以作预防。否则避无可避．防无法防．可不慎哉．可不慎哉。（又及）
张慧泉婶母．依所说之相．的可往生。但不知所说无虚妄否。其女与子福庆．尚欲其母皈依．何得自己不皈依．尚恐母未得实益．而自己何不愿得其实益乎。今为其母．取法名为证净。言其已生西方．得证清净庄严之依正二报也。其子法名慧敬。其女法名慧孝。谓以佛智慧以行孝敬也。祈为开示彼等．所作一切念佛人往生及不往生之证据。此非特为慧泉婶母而说．文中带说．为公共无私之文。（四月初二日）
送时．必嘱恭敬．为其女其子各寄甲乙二包书．能看即与．否则另送别人。
昨接手书．知王兰馨饱受程朱韩欧之毒者．亦得有汝劝化而得往生。否则此生毁谤佛法之业．来生断难如今生矣。法华经云．善知识者．是大因缘．所以化导令得见佛。惜其人信太迟．设与汝同时生信．则其劝导更为得力。然以倔强之极之人．能以病苦至诚念佛。其前生因于佛法之净土门种深善根．未终之前．即知终时．且知西方之胜妙．不可以言语形容。至断气后复苏．以语不能见岱扬．且知仍能助念得益。其业尽情空．于此可见。但以眷属无知．预为揩身换衣哭泣．几误大事。得汝开示．同念佛号．致仍热气归顶．以彰生西而入圣道。此之一事．实为无始以来之极大幸事。使最初汝不以念佛劝．则死后难免堕落恶道。以一生随人语转．造谤佛谤法谤僧之业．颇难消灭也。幸已往生．故为取法名为证净。谓已得实证净土之利益．从兹亲炙弥陀．参随海众．自可亲证无生法忍．登不退地矣。其妻冯氏．法名希净。希者．冀望也。当一心念佛．希望临终往生也。合群法名智融。以涉身社会．必须圆融无滞．方可令人无厌．以便行其劝导修净业之事．故名智融。安群法名智韬．韬者隐晦之谓．于众人中不自矜有智．遇关要处一言为断．人自佩服。若哓哓自夸．纵所说皆当．亦失浑厚．况未必当乎。此为持身涉世之导．亦为持净业之本．当令彼妻及二子恪遵之。至于代出香敬．亦甚合理。光一生不在己身上用心．但愿一切人皆修净业．敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。以北方苦寒．佛法不易流通．故屡屡寄书．以期同沐佛恩。今仍为寄各经书．祈酌量送彼母子．余随宜施送。必须令其恭敬受持．切不可以儒者读儒书之态度读佛经。否则未得其益．先获大罪．宜与一切信人说之。经书十包．祈查收。（四月廿四日）
手书备悉。常开祥等四人．临终景相．均可往生。开祥固执理学之谬．若非汝认真劝导．及时局危险．恐仍旧执迷不悟．作虚生浪死汉矣。此四人者．当割取其文．寄上海佛学书局．令登半月刊。光于二十六年十月初十避居灵岩．至十七八苏州已陷。政府本拟弃苏不战．故苏州之灾．比附近各县如昆山常熟等较轻。现在水旱道．通阻塞．各货物均不能来。纸比前贵五六倍．恐后来更要贵许多倍。弘化社事．直无法办。光现不问事．只在灵岩待死而已。贵处水旱迭遭．何得又寄香敬。以后无要事．切勿来信。一则道路或有匪兵．二则光乃朝不保夕。但认真念佛即已．固不必要皈依于光也。但肯依佛言教修持．均可蒙佛接引．往生西方。四法名另纸书之。蓝田法名慧植。当继父之志．深植根善．庶不负此嘉名。祈与诸同志说之为幸。（九月十三）
二十人法名．另纸书之。误者改正。所寄二本歌．甚好。惜纸贵之极．待后稍贱．当为排印。开示当以一函遍复为最周到。祈与彼等择要说之。（十月廿四日）
贵地二师来．持汝书相示．所作之赞．乃以凡滥圣．致汝与光均获大罪．以后万不可稍涉此派。若不知所说．其过尚小。若知而妄说．则兼有戏论之过。礼云．拟人必于其伦．不以其伦而拟．如以庶民妄称帝王．称与所称．均获大罪．可不慎乎。光一生不肯虚誉人．亦甚恶人之虚誉我。光已七十有九．再过三十二日．则八十矣。然朝不保夕．恐未必至八十而死。无论在生已死．切不可用今人之恶派．妄为赞誉。光文钞中．于我父母师长均不提及者．盖恐人疑为饰说．致成大辱耳。今人父母师长去世．求名人题赞。光极不愿随顺此恶派．而辱及其亲与师也。我死之后．当极力提倡净土法门。令见闻者生为贤善．死生乐邦．此则唯功而无过。若妄作赞诔．则是毁之于众也。千祈勿袭此恶派。鸡卵之食否．聚讼已久。然明理之人．决不以食为是。好食者．巧为辩论．实则自彰其愚。何以故．有谓有雄之卵．有生不可食。无雄之卵．不会生雏可食。若如所说．则活物不可食．死物即可食．有是理乎。此种邪见．聪明人多会起．不知皆是为口腹而炫己智．致明理之人所怜悯也。晋支道林博学善辩．与其师论鸡卵之可食否。彼以善辩．其师不能屈。其师没后．现形于前．手持鸡卵．掷地雏出。道林惭谢．师与卵雏俱灭。此晋时所决断者（佛法初入中国．大小分弘。大乘一切肉均不食．小乘则食三净肉．五净肉。三净者．不见杀．不闻杀．不疑为己杀。加自死．鸟残。鸟残者．鸟兽所食之余也．为五净也。至梁武帝时．悉依大乘．永废小乘。道林乃高僧．乃依小乘为论耳）。近人多生肺病．光颇不以为然。后世人业重．情窦早开。十一二岁．便有欲念。欲念既起．无法制止。又不知保身之义．遂用手淫。如草木方生芽．而即去其甲．必致干枯。聪明子弟．由此送命者．不知凡几。即不至死．而身体孱弱．无所成立。及长而娶妻．父母师长绝不与说保身节欲之道。故多半病死．皆是由手淫及贪房事所致。故孔子答孟武伯问孝曰．父母唯其疾之忧．乃令戒房事。不戒房事．则百病丛生。能戒房事．则病少多矣。孟子曰．养心者（以善养身者．必由制心不起欲念．故云养心）．莫善于寡欲。其为人也寡欲．虽有不存焉者寡矣。其为人也多欲．虽有存焉者寡矣。古人重民生。礼月令．仲春先雷三日．遒人以木铎巡于道路曰．雷将发声。其有不戒其容止者（即房事）．生子不备．必有凶灾（或肢体不全．或生怪物。其夫妇或死亡．或得恶疾．故曰必有凶灾）。此国家政令也。今则父母师长．绝不与儿女谈及此事。及至得病．医生亦不令戒房事。盖不以人命为重．而冀病日重．而屡为医疗也。医如是用心．其罪浮于截道劫财之强盗矣。汝之病．无论是因何而起．均以永断房事．为速愈之策。待大复原后．或年行一次．季行一次．以期不失承先启后之道．切不可常行。则所生儿女．体质强健．性情慈善．寿命长久．其为荣也大矣。光与来师寿康宝鉴一本．其文理均可依从。唯所戒日期．于小神通亦列．似乎不当。盖以鬼神大者．则当敬．小者或致有因此招祸之事．切勿妄议为幸。以此自利．亦以此利他。由是自修净业生西方．若操左券而取故物矣。女人亦然．欲节欲者．必先与妇说其所以．当不至或有窒碍。世有青年丧夫．其原因多半是不善节欲所致。与其守空房而寡居．何若同节欲而齐眉偕老之为愈也。然此对女人说。男子亦当知与女人有性命相关之禁戒．则为丽泽互益之德配矣。光语多络索．所谓只因悲心切．或致人厌闻。净土五经．为净土法门之根本．详观其序．大意自知。净土十要．为净土著述之最切要者。第一要．弥陀要解一书．为此经注解之冠。安士全书．为善书中冠。感应篇直讲．文字显浅而不俗鄙．雅俗同观．均易得益。印光文钞．文虽拙朴．义有可取。依此而为提倡．决无悖伦误国之诮。寿康宝鉴．当为已知人事子弟之续命书。不但青年应当看．即老年也应当看。欲子弟长寿．全靠老年为之常谈祸福耳。
疑问求答
（一）瑜伽焰口有云．罪性本空由心造．心若灭时罪亦亡．心亡罪灭两俱空．此则是名真忏悔。其它编著中．亦有引之者（字句稍异）．不知原出何经何卷。
（二）习见之大慈菩萨赞佛偈．十方三世佛．阿弥陀第一等百八字．出何书何卷。
（三）径中径又径卷二．引天如法师净土或问．引经言受持佛名者．获十种胜利。不知净土或问所引．出何经何章。
（四）念佛有十种胜利．如上述．供奉念诵地藏菩萨有二十八种利益．见地藏本愿经．不知供奉念诵观世音菩萨名号之利益．有无如上列举之经文．曾见何经何卷．其文如何（六十华严卷十六偈中所言及大悲陀罗尼经除外）。
晓朕居士鉴．汝有此闲工夫．究此不急之事。
（一）瑜伽施食忏悔偈．既知其胜妙．即依此忏悔．则便可得大利益．何必要问出于何经。施食中所有偈．有引经成文者．而专依其事而作者居多半．将谓不出于经．便不见重于世乎。即谓出于瑜伽施食．有何不可．还屡屡问人。汝真是问桥之后嗣．只顾问桥．致误胜会大利。徒生懊恼．有何所益。
（二）大慈菩萨发愿偈．甚好。古今均未注明其为何时人。吾人又何能独知之（龙舒净土文．云栖诸经日诵均未标）。
（三）十种胜利．云栖大师曾标于往生集后．亦未说及出于何经。实则胜利无穷．何止十种。若详说之．当有无量无边之无量无边种耳。此不过略示一二．令人生信心耳。
（四）汝真痴人说痴话．普门品莫读过。若有众生多于淫欲．常念恭敬观世音菩萨．便得离欲。嗔恚愚痴亦然。三毒既灭．三学圆明．其为利益．岂限数量。汝以地藏之廿八种疑观音．不知此廿八种．对凡夫心量说耳。至于观音．遍尘刹感．遍尘刹应。则二十八尘点三千大千世界之微尘．也标不尽。何以故．以菩萨无心无境．以众生之心之境而为心境故也。以故楞严观音圆通四不思议之第四云．我得佛心．证于究竟。能以珍宝种种．供养十方如来。傍及法界六道众生．求妻得妻（求贤慧之妻．蒙菩萨加被．即得贤慧之妻．不可错认为菩萨即与之以妻也。求子亦然）．求子得子．求三昧得三昧．求长寿得长寿．如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃乃究竟佛果．尚能令得。况其余世出世间所有之一切人天福乐．及三乘果证乎。汝看经无择法眼．由地藏之廿八种．而疑观音。人非不能答．特藐视汝而不屑答耳。光恐汝以为汝之本事．常找些人不注意之事而问人以自夸。而不知其为自轻也。从此生大我慢．谓我能问倒一切人．则汝后来著魔发狂．大有日在。何不以此心思一心念佛．以期心佛相应．生为真佛弟子．没为莲邦净侣乎。汝且放下狂心．看文钞中与顾显微居士书．则必能得益．令病根净尽。此实与顾友潘承锷说．以与彼未会过．顾祈光医彼之邪执。故不避忌讳．直言无隐。潘阅之．即皈依谛闲法师．始终不敢与光通信。观音以得佛心．而遍应世出世间一切凡圣之心。而各人之满愿．岂数量之所能说乎。地藏与观音．均系古佛示现。经中所标．盖欲凡夫之人生正信心。若广说者．每难领会。汝于地藏观音之威神功德能善会．则可谓明白有智慧人。否则痴人之窠臼．毕竟莫由而出也。祈慧察。
光民廿五年曾做一梦．当时很清爽．后竟忘失净尽．既知是梦．故绝无可说。光老矣．绝不愿人多事。有言为光祝寿者．光云我宁受斩头之刑．不愿闻祝寿之名。有祈光为其寺指导者．光云若用印光二字．光当蹈东海以游西方。以人心不测．善恶难测。（廿九年六月初）
接手书．知文钞已寄到矣。所言梦者．乃阁下之诚心所感。自心之知识为之开示。光一博地凡夫．岂有如此神通道力乎。但依光所说．断不至误．为可自信耳。管子云．思之思之．又重思之．思之不得．鬼神将通之。非鬼神通之．乃精诚之极也。须知心通法界．果能专精致志．不但自心之知识．能为启发。而法界中之佛菩萨知识．亦能示现启发。然泛泛悠悠者．不可起此种想念。恐以此故．招感魔事．至祷至祷。现今战事甚烈．祈于念佛外．加念观世音．以为前途恃怙。
接手书．知阁下宿根深厚．感得妻室儿女同皆笃信佛法．克敦孝道．钦佩无似。世人每每不修实行．专求好名。凡人在世．多多与常人无异．及其死．则称述其平生心行．直是出格之贤人。阁下素务真修．谅不至粉饰其事。观令夫人之临终景相．则往生西方．可以无疑。至于扶乩所说．究不出理事判断之外．可以无须疑豫。唯亡后只念半小时佛．即举哀．放倒揩身．尚觉太早。光文钞中．顺人情．令过二小时后再举行．尚属太早。以恐人情耐不得．实则宜四五时方好。尚有经一日者．为尤好。阁下上有老母．当与儿女辈预讲此义。临终闻佛声．心清净．亦可随念。闻哭声．心悲痛．正念便失。孝子事亲．当在实际上致力．不当在世俗派调上袭行。又宜于佛教会中．与同人讲谈。俾各各父母兄弟妻子眷属之死时．成就其正念。彼有宿根．即可直下往生。纵有不生者．亦复承此功德．生于善道。世人所行．悉是落井下石之事。如未断气．即洗澡著衣哭泣．弄得身心痛苦难忍受．说又说不出．心中必定生嗔恨及情爱。由嗔恨情爱心生．必致堕落。又用荤以祭及待宾客．为一死人．不知杀几多活物．以撑穷架子．谓为尽孝敬客。丧礼用素．儒教自古皆然．彼尚不知三世因果轮回之道．盖以人事而为法制。况今人悉知三世因果人畜循环．何忍为亲杀生．令亲与己同于未来以身偿此撑穷架子之恶报也。其人不谓之为痴．无可名矣。常如是提倡．则所救生命多多矣。令夫人宿世大有栽培．故能一闻即信。其修持未能常时精进者．一以无人劝进。二以未实知其生死之苦．及佛法之益。临终所说之话．颇合观经三种净业正因之第一条。文云．孝养父母．奉事师长．慈心不杀．修十善业。念二侄之未成立．属十善业。无夫妻母子之情爱．亦属十善业。有此正因．再加以正信心自念．眷属助念．何虑不生。所不生者．由情爱一起．正念即失．断不能生。勿道工夫浅．即工夫深亦不能生．以凡情用事．与佛圣气分相隔故也。世间事事可以伪为．唯临终不能伪为。既能起坐观西方三圣像．口念佛菩萨名．不生西方．将何生乎。况死后身有异香．面貌如生．头发光润．此皆系生西瑞相。若此事不实．则便难说决定往生。若一一是实．不须问乩．自可决定判其往生耳。至疑工夫浅．戒品未全．不知临终一念之关系甚大。勿道向来做工夫．即向不做工夫之人．临终果能闻善知识开导．及他人助念．己随之念．其左右眷属善巧将护．不使其起情爱及嗔恨心．皆可往生。善导和尚临终正念文．当亦看过．何须致疑。生西方边地．已得超凡入圣．了生脱死．何疑于不会写．岂非笑话。不退转者．谓其所修所证无有退堕．何得以临坛说话而怀疑。将谓此即退转乎。扶乩一事．非无实事．但假托者多。令夫人之事．据理了无疑义。岂须问乩．方始可决乎。儿女为母念诵．其功德母亦具得．而儿女自己亦具得。如以香奉亲．自己亦闻其香．比不奉亲．唯为己闻者无异。反是则为亲杀生．自己具得杀报．亲亦得杀报．如一人杀人．则罪归本人．受人所使．并二人同意共杀．则二人同得杀人之罪矣。惜世人不知此义．每每以行孝而陷亲与己于恶道．而不能出．可不哀哉。病发不省人事．因至诚念大悲咒．未终即清醒见佛菩萨。乃阁下之诚心．夫人之宿善根所致．何得谓为是魔。又何得云感佛菩萨．何不即逝世。此种语．竟成无谓之极。只因自己不识邪正真伪故也。其临终既念菩萨名．所言接菩萨．便不可谓为接地方神。凡事皆有因果．若念菩萨令接神．则因果不相符矣。书此顺候禅安。祈上劝令慈．下劝儿女．同得此益是幸。（四月十一）
手书备悉。法宝坛经．乃禅宗之要典。禅宗唯明自性．非吾辈钝根所能得其实益者。若不深切力修．或致错会六祖之意．则无益而有过矣。净土法门．三根普被。未成佛前．皆当修习。我辈既不能断惑证真．仗自力了生死。若再不以念佛求生西方为志事．则纵有所修．皆归人天福报。欲了生死．当在驴年（十二相中无驴）。何况年已六十二岁．即寿登八十．亦只十七八年。而人之死期．谁能自主．故当汲汲以专修净业也。自既修净业．当教眷属通修净业。一以利彼．一以防己临终．被不会念佛之眷属破坏正念．致不得往生。今为汝取法名为慧耕。谓依佛智慧所说之净土法门．自行化他而为耕耘。俾内而家属．外而世人．同种善根．同修净业。即伊尹耕莘．以先觉觉后觉之至意也。念佛在对治烦恼习气。烦恼习气减一分．即念佛功夫进一分。当时常自念自听。大势至菩萨都摄六根．净念相继．即注重于听之一法耳。今为汝及慧止各寄净土五经一本．饬终津梁一本。常诵净土五经．则知净土之所以然．不为一切经论知识所摇夺。阅饬终津梁．则知预防．而不得不令眷属常为练习也。余详文钞．此不备书。又为汝二人寄净土十要一部．以凑起一包．祈慧察。以后依此诸书而修．切勿来信。以光目力衰极．不能答复故也。
时值末法．人根陋劣．唯念佛一法．最为当机。有许多人凡所祈祷．皆以人不能尽念诵之经咒为事。不知阿弥陀佛万德洪名．持之尚可成佛．岂不能消灾乎。观世音菩萨．于我此世界最有缘．亦当兼念。但期至诚恭敬．必定有感即通。即平素修持与因事祈祷．同从人人能念者为事。四川屡做祈祷．均以人不能念之楞严咒为主．令人可笑可怜。彼系好说大话做难事．彼自己则可．令全川男女皆念．则不能念。不知念佛念观音．三岁孩童也会念。汝以后办莲社．做祈祷．当以念佛念观音为主．则利益大矣。又莲社多固好．多而滥则不好。切勿以多为事．以致滥漫混杂．则功不敌过矣。
三时系念．乃后人所著．冒中峰国师之名。此书有二种．派头大同．文字不甚同。乃平时提倡之派头．何可用以助念。助念须专一念佛。若至将终．并弥陀经亦不念．方可令命终人心归一处。此书乃法师升座．连念带讲说一段．大众坐听讲说毕．念一次佛。盖以讲说为重．念佛为助。著此书者．实不知助念之道。而世之不知净土法门者．以为助念佛事。亦可慨也。临终助念．以专念佛号为主。弘化社有饬终津梁．备说法则．阅之则知助念．不是陈说不切要之理事．以消耗光阴之事。闻贵处有兵灾．不敢寄。若兵灾已消．当备款直寄苏州报国寺请。每包约二元．现纸贵数倍．二元尚非按低价．按低价当三四元．款多加书．款少减书．稍有余．邮票找回。时局艰难．空函不复。又邮路之费．每月有加．转一次汽车．每包加四角．二次三次均照加。但以交邮有查考为止．寄到与否．不负责任．以随时有兵匪之冲突故也。当此时世．弘法甚难。将来之事．尚难预料。光自至灵岩．专一待死．不过知其办法．与汝说知而已。光目不见字．借手眼二镜．勉为看复．以后不许再来信．以光无目力精神应酬也。当问邮局如能寄．当为寄一包．以后请与弘化社接洽．光不能介绍。（三月十五日）
密宗不经阿阇黎传授．不得诵咒结印．否则以盗法论．此系至极尊重之意。若有有道德之阿阇黎．固当请彼传授。若无．则自己至心诚诵．即有感应。既有感应．当不至有罪。若定有罪．未经传授念结．均当遭祸．今为一喻。如读书人按书所说而行．即为圣贤之徒。而以身率物．令一切人皆敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．即是不据位而教民．亦能移风易俗．补政治之缺歉．则无有能议其非者。若自以为我之所行．超过地方官之所行．即发号施令．以实行其勤政爱民之道．则迹近反叛．必致国家以刑罚加之矣。祈详思之．自无疑误。当此人民困苦艰难．一无恃怙之时．不仗佛菩萨经咒之力．其能安宁者鲜矣。若死执未经传授．念咒结印．皆犯盗法之罪．然则未经传授之人民与孤魂．均当不蒙其法益。彼既能蒙其法益．此必不致因依法修持而遭祸。若以此推之．固两相成而不悖也。（六月初五日）
孝之为道．其大无外。欲令全备．非世法佛法一肩担荷不可。世法必须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。佛法必须戒杀护生．信愿念佛．求生西方。以此自行．复以化他。必使内而家庭．外而社会．一切同人．同修此法．以期现生即了生死。佛法法门无量。所有一切法门．同须断尽烦惑．方可了生脱死．烦惑若有丝毫未尽．仍然莫出轮回。唯念佛一法．全仗佛力。若具真信切愿．决定可以仗佛慈力．带业往生。较彼一切法门．其难易相差．奚啻天渊悬殊。吾人既无断尽烦惑之道力。若不以念佛求生西方．为自利利他之专注大事。则尘沙劫又尘沙劫．仍在六道轮回中。欲全孝道．固当汲汲于修持净业也。其书前曾与特生寄过许多。今八月间又寄一百本净土五经．此经当常诵．则净土法门利益备知矣。今为汝取法名为慧普。谓以佛智慧所说净土法门．普令同伦同出生死轮回．乃究竟全孝锡类也。大悲咒咒水治病．当发至诚恳切心．方有灵验。每日持咒之先．先礼释迦弥陀及常住三宝。如图简便．即念南无本师释迦牟尼佛．南无阿弥陀佛．南无十方一切诸佛一切尊法一切贤圣僧（一拜）．如是三称三拜。次念南无大慈大悲观世音菩萨三拜．即念大悲咒。初一遍右手作宝手印（即右手大拇指．压第二食指．第三中指．第五小指头一节．舒第四无名指）。画梵书唵［口＋蓝］字［？］［？］于水上。左手结金刚拳印（左手大拇指．压第四无名指下节。第二食指．第三中指．第五小指．压于大指之上。如难常结．不结亦可．或初念时至将毕时结．亦可。凡持咒时．均宜结此印）。大悲咒念若干遍．临毕再结宝手印．画［？］［？］字。此在末后一遍大悲咒初念时画。大悲咒念毕．照大悲咒遍数．念部（上声）林（去声）二字若干遍。多念亦好。念此部林字．以祈速得圆满成就也。不贪名．不贪利．唯欲救人病苦．则便灵。有或持灵后．贪名利．或破戒．则便不灵矣。凡事无一不以至诚为根本者。光老矣．目力衰极．用眼手二镜．方可勉强看信写信。汝信来数日．以无暇因迟．故用航空快信寄。以后切勿来信．已令新闻报于明日十三日登。申报后日十四日登。佛学半月刊十五日登。拒绝一切信札。以目力精神不能应酬也（一函遍复．为随机利人之要文。戒烟方甚灵．治疟疾方治无不愈．治疯狗咬方亦甚灵）。军人能以除暴安良．训诫兵士．以百姓之父母兄弟姊妹．作自己之父母兄弟姊妹。唯期不受损害．不敢起藉兵势以欺侮奸淫．则是百姓之救星。凡所到处．善神皆为拥护．即所谓火里莲花也。兵若知此义．战无不胜。天下自然太平矣。（十一月十二）
手书数日前接到．即令弘化社寄经咒选录．文钞．净土五经．以二十元为额。以冗烦不暇复书．昨又令寄十要．嘉言等．以二十元为额。汝处请书不易．光之钱不用于赈灾．即用于印书．为汝寄书．比他处为宜。十元留以自用。汝父母妻法名．另纸书之。所要在于决定求生西方。汝父母已老．当详看饬终津梁．临终不致误事。否则十有九人．皆以孝心害亲长沦生死苦海中矣。又教儿女于初开知识时．方为真慈。劝百姓各各明因识果．方为根本兴利除弊之道。学佛之人．必须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。以此自行．复以化他．方为真佛弟子。余详文钞诸书．此不备说。近有人说一戒烟妙方．祈令吃烟者试之。若灵．则当广布．以灭此祸根。用方方一尺红洋布．剪作廿四条。于吃烟前．以烟签子插布上头．于碗上烧之。其灰落碗中．用开水冲服。再吃烟．不待廿四条布吃完．其瘾即无。亦不念咒。果灵．则是天将灭此祸种矣。又前寄之戒烟方后之治疟方．灵极．治无不愈。又大麻疯．为古今中外不能治愈之病（只可减轻．不能全愈）．二十一年一弟子庞性存得一方．能使全愈。现各省通有熬膏济人者。初机先导后附之。法则通有．但少说熬时．须用一二寸多宽一长板．下头去楞角．与锅底合．常铲底推搅。庶不致锅底焦而药无力矣。连药熬六点钟．去药渣．以药汁又熬六点钟。若不推底铲搅．必致锅底结焦。此药兼治疯湿．不独治大麻疯也。 苍耳草一味．不加别药．如不认得此草．到夏天向药店买几颗苍耳子拿上．看有草之子同此子．即是苍耳草。已令寄念佛恳辞．后附此方。（十月三十日）
学佛而不欲做大通家．专心致志于净土法门．可谓宿有慧根．具择法眼矣。既欲即生了大事．当以净土五经为常课。金刚经念也好．不念也好．无碍。日暮途远．固当专一其心。夜间念佛．昼则泛研经论．或致精神注重于义路．净业难达于一心。主宾倒置．在种善根边则有．在了大事边则欠矣。净土法门．以信愿行三法为宗。若具真信切愿．纵未到一心不乱．亦可往生。阁下以一心不乱为期．而日唯研究各经论．似乎与所期望不甚相符。至于皈依与否．均无关系。既不肯自屈．还是不皈依好。力修净业．往生西方．亲炙弥陀世尊．更不须以下劣庸僧为师也。光与阁下同是莲池会中伴侣．不必用此假名字以自屈。然欲皈依．决不能以不自屈见允。以破坏维持法化之恒规也。（乙亥三月廿一日）
手书备悉。光一粥饭庸僧．本无为人师之资格。但以一人传虚．大家遂信以为实。故致十余年来．常有信札询修持之所以。光无论彼若何措词．均为彼答。唯求皈依者．不肯自屈．或婉辞．或明说所以．俾彼此不获轻法慢法之咎而已。须知佛法有住持法道．直示真际二种不同。在凡夫分上．当依律仪而行。否则便为轻法．轻法则不能令人增长善根（律中广明其相）。如求法之人礼貌不恭．便不为说。况求皈依三宝乎。光于问法．固不过执。唯不自屈．而求皈依者．决不敢允许。非求人恭敬以自大也．乃欲人深生敬信．以得实益也。若夫已证圣果之法身大士．若现凡夫身．仍依世仪而行。若现圣人身．则了无成规。如法华经中常不轻菩萨普礼四众．而为授记曰．我不敢轻于汝等．汝等皆当作佛。乃至彼四众以杖木瓦石打击．避走远住．犹复礼拜称赞。此系大菩萨直示真际之宏规．凡夫何敢妄效。妄效则坏乱法道．其过极大。光恐居士或于经中见此行为．遂以住持法道之法为非．故为略说二种不同之所以．以期了无疑议也。既必欲皈依．只好将错就错。今为居士取法名为德诚。诚为世出世间一切诸法之本。而净土法门．更宜注重。故能以因地心契果地觉．虽博地凡夫．即生便可出此五浊．登彼九莲．与观音势至同为伴侣也。余详文钞．此不备书。光目力甚衰．不宜来信。果常阅文钞．于念佛一法．当无疑义。若泛研经论．则非光所能宣说也。（乙亥五月初七）
接手书．知青海尚有弘扬净土法门者．不胜欣慰。光老矣．目力精神均不给．所有信札．概不过问。无关要者置之。有关要者寺中书记代书。以汝在远．又有要书之事．故特与光阅。光朝不保夕．所有笔墨差事．概不能应。幸数年前与广东潮阳作居士林序．江苏常熟一弟子于半月刊见之．书而刻石送光五十分．尚有一分．今为寄来。文虽拙朴．义尚可取。但改地名人名．请善书者书作二寸楷字．或刻木榜．或贴于榜上。俾凡来者咸皆得阅。切勿用帖体俗体隶体草体．以昭敬重．而便阅览。凡句读皆为О．俾学问浅者．亦念得成句。现在寄书极为不易．汝欲皈依．为取法名契觉。以后切毋来信．一则朝不保夕．二则无力应酬。某法师往生记阅过．当按实事另作。切不可无中生有．以启无知之人效尤。则似是弘法．实开败法之衅．其祸大矣。某法师临终不许诸居士来．及断气后．方令来．此于临终助念．未能深究。何以故．临终大家助念．则不至或有破坏。气虽断而实未即死．倘遇无知．或手探暖．或为已死．群相惊讶谈论．更为误事。既不许人来．当限断气后五点钟内不许人来。未断气前来即念。则断气后．决无别种惊讶之举。以后助念．不可依此为法。（五月十八日）
当此大劫．宜劝大家一致进行求生西方。否则后来之苦．比此更甚。以人心愈趋愈恶．杀人之法愈趋愈妙．则成人间地狱矣。况由此奋发恶心所感之真地狱乎。倘有知识者闻之．当不至漠然置之。后有信者．令皈依当地僧。光目力精神均不给．又朝不保夕．或成徒劳。（正月初二）
光出家五十五年．绝不说教人出家一句话。以今之人一出家．皆变作懒惰懈怠之类．此是上焉者。下之则破斋犯戒．无所不为。以故我誓不收徒弟．不劝人出家（此犹是清朝的景象。民国以来．政府屡欲驱僧夺产．广东陕西河南许多大寺．均拆毁改造。然犹有一班僧俗极力维持．尚能苟延岁月。否则早已全国了无僧人之声迹矣）。汝且在家修持．是为最稳当之修持。我已七十有五．旦夕将死．一身尚嫌其多．岂肯又收徒弟。如不听我说．即非我皈依弟子。任汝所为．汝切勿见我。见我水也不许你喝。我连我都照应不来。你即欲以一封皈依信．要我供给你一生。我无此精神财力．供给此不受师教之人。你把出家当做一件大快活事．不知今日之僧．直是无有生路可走耳。要寻死路．又何必以出家寻之。（廿四年十二月廿四）
光老矣．精神目力均不给。且有迫不及缓之三山志未了．以故近来拒绝一切笔墨差事．以期此志速得告成。今为汝取法名为慧竹。谓依佛修持．当如竹之心空而节劲。力傲霜雪．不伍俗派也。余详一函遍复．当依之行。以后永勿来信．来则决不答复。亦勿介绍人来皈依．以免彼此烦神费事而无所益。（癸酉十二月初十）
汝欲母往生西方．欲父身心康健．生享安乐．死归净土。当率其家属男女老幼．同皆认真念佛。以祈佛慈加被．消灭罪业．增长善根。何得但以百声千声佛号为事。世间为人做工者．为一二角钱．终日勤劳不息。汝以此大事．反不如求一二角钱者之勤劳．亦无怪乎无有感应也。感若至极．决无不应之理。汝如此感．乃泛泛悠悠．何可消大业障于现世去世乎。汝诸眷属为父母念．比专为自己念功德还大．以其有孝心故也。现在时局危险．不知何时即发生战事．尚不肯念．若到杀劫临头．试问有何所恃。汝侄之病．亦是宿业．观汝父母及侄．足知汝家殊欠世德。今当时时留心．以力培植。并普劝一切人同修净业．以挽回之。后来当必有灾退祥集之庆。尚彬既欲皈依．今为取法名为宗元。元为诸善之长．亦为乾卦首义。乾为天．天行健．君子以自强不息．为其象辞。果能自强不息念佛．自强不息改过修善。决定能身心康健．大有成就矣。一函遍复．为一切人求福求寿求愈疾求生子之方法。果能依之自行化他．则无边利益．均可亲得矣。（甲戌九月初五日）
尚彬皈依法名之信．早已寄去．或是邮误．或是转者所误。今为另取法名为宗诚。宗．主也．本也。谓以诚为主为本．自可业消病愈．转弱为健。所言次子长子妇之疯颠．亦是宿业所使。亦或被外道以汝反彼教．役使邪鬼邪神作祟．欲汝仍崇信彼教耳。汝能不为所动．而病者亦不为所动．则彼邪鬼邪神无奈正何．故悉得愈。外道多有此种邪法．蛊惑无知无识之人。所言三皈五戒．在佛前自受者．文钞中与徐州徐福贤女士书中．有说此事。祈查阅之。尚彬痛为废人．而念佛日止二三千声．何得所望者大．而修者小乎。当尽日常念．自可步履如勇士矣。所言念佛妄想多．当一心念．摄耳谛听．字字句句．勿令空过．久而久之．心自归一。此念佛最妙之法也。楞严经大势至圆通章云．都摄六根．净念相继．得三摩地．斯为第一。听即都摄六根之法。此法无论上中下根人．用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听告之。余详文钞．此不具书。（甲戌十月初五日）
三摩地．即三昧之别名。此云正定正受。谓一心念佛．不为外境所动．不为杂念所侵．故名正定正受也。
净土五经．乃念佛法门之根本。当送通文理．有信心．能恭敬者。详阅光二序一跋．即可知净土法门之所以然。再阅此五经．则知其广大高深．凡圣同归矣。念佛妄念多．当摄耳谛听。大势至所谓都摄六根．净念相继者．即此也。所言普及念佛会．乃设法劝人念佛念观音．并无别种用意。总会亦无管辖之权．不过借此令人发心而已。此大约是邬崇音居士所提倡（别号寒世子．浙江奉化人．上海道德书局．系彼开办）。佛学颇知．不十分透彻。热心提倡．近实少有。所要之书．当另为寄。此十三元五角．通为寄书之用．不久当有歧路指归五包寄来．七月间有物犹如此二包寄来．祈为分散。现在时局危险．无论老幼男女．通当念佛并念观世音．以作预防。否则大劫临头．将何所恃。光老矣．目力衰极．以后不须来信。即书寄到．只用明片报收到即已。以后向弘化社请经书．直与彼接洽．不令光转．亦勿介绍皈依．以目力不给．不能应酬故也。只此来去之信．乃用手眼二镜．强勉应酬耳。（丙子五月初八日）
世间愚人．每好自立门户．窃取三教之语言．立一秘密不许为人说之道。由其秘也．人莫知其内容．故皆如苍蝇之逐臭而投之。由其未授道前须发咒也．故致愚人死也不敢违背。世间一切外道．仗此二法．遍布天下．莫之能灭。使彼等无此二法．则无一外道．能存立世间也。汝等幸出迷途．归于正道．当敦伦尽分．恪遵佛法。武左二人．法名另纸书之．为彼二人各寄书四包．以作开示．祈与彼等说之。年内当有二次书若干寄来。（八月十三日）
接华翰．不胜感愧。净宗得诸公之宏扬．将见遍界人民．咸被其泽。光旦暮人耳．目已垂盲．不能看书写字。即此芜函．乃戴八十花镜．又持显微镜所写．以故拒绝一切笔墨差事。即偶有信札．稍答几句．亦不留稿．以一向不留稿。佛学书局半月刊．偶有登载者．皆系收信者所寄．光从未寄彼一次．况现在目盲之时乎。所出之刊亦勿为寄．以字小看不见．何可以有用作无用乎。所交之单．已交弘化社。遇有请经者．文字圆通者．则附于包中．或可有效。至于当地之人．与光绝少交情．故不能分送耳。祈诸公愍我老病待死．勿以罪责．则感谢无既矣。
观汝书．知汝之罪．上通于天。然此罪之源．乃由汝父母于小时一味骄惯．不加教训。待其恶性已成．方自悔恨。于子无益．于己有损。此世间一切人之通病。今为汝发明者．冀汝生贤善之儿女也。幸汝宿世尚有善根．中途知悔。倘至死不改．则地狱欲出．恐难梦见矣。观世音菩萨大慈大悲救苦救难。以汝极不孝极淫荡之人．一念至诚称念．即得所作如意。彼谤佛法欲灭佛法者．直是陷天下后世之人于苦海之中。彼尚嚣嚣自得而夸其功．思之不禁为此等人怜悯耳。汝于十四五岁．已自戕其元气。十年来淫欲无度．其精神之伤．何可胜言。况又有两个少妇。若不知节欲．不但不能生儿女．或致短命而死。从此以后．凡见人之妇女．作母姊妹女想。见己之二妇．作道友想。日常念观音。夜与二妇另寝。身体养得十分复元．偶行夫妇之事一次。二妇年各一次．则夫妇之情达．彼此均不受伤。决定所生儿女．庞厚聪明．心性贤善．无病长寿。可以光大汝之门庭．以为一乡人之模范。若以行房当做乐事．则乐事未久．大苦即来。精枯身死．无药可救矣。又以此义．与二妇说．大家同各守此禁戒．可得多好儿女。汝三人齐眉偕老．生享五福．没登九品。今为汝寄安士全书一部．寿康宝鉴一册．嘉言录一册．观音颂一部．饬终津梁一册。安士全书内有四种．初阴骘文广义．广谈诸恶莫作．众善奉行之意义。二万善先资．戒杀。三欲海回狂．戒淫。四西归直指．劝修净土。观音颂．备细说明观音灵感之事。寿康宝鉴．阅之则不敢不节欲。嘉言录．备明修持之要．此乃文钞中摘其要者。饬终津梁．阅之则便可使汝母决定生西。今为汝取法名为宗真。宗．本也．主也。谓居心动念行事．必期真实不伪．至诚无伪．方可为世间善人．亦可为出世之资粮。李氏取法名为宗贞。何氏取法名为宗洁。女人以贞洁为德．况念佛求生西方．若不以贞洁为本．则身心污秽不净．何能往生净土。汝三人陪汝母念佛．劝汝母勿求人天福报．专求往生西方。若能助母之道．则是大孝。以此孝行．忏除从前不孝之罪．譬如从地而倒．亦复从地而起也。光老矣．去冬夜于电灯下校书．目大受伤。看信复信．须眼镜手镜并用．方可仿佛看。以后不许再来信。亦不许介绍皈依。亦不许向弘化社请经书顺便与光信。以目力不能应酬故也。
日间校对所印书并信札．又有求鉴订者．颇无暇。功课在晚间五更做．颇劳碌。汝不可萌出家之念。年时已过．参学不能．苦行不能．谁供养你老徒弟。在家一心念佛．于己于眷属．均有大利益。出家．则眷属永无出苦之日矣。光誓不收徒．勿作此想。现有五台．峨眉．九华三山志．灵岩山志未付排。待明后年此各书出．当隐去．以期专修净土耳。否则终无闲暇之时日矣。已令再寄三包．长信宜恭楷抄作一本传家。（十一月廿二日）
去腊因两月余校对历史统纪．以排二付纸板．各印二万．冀藉此挽回世道人心。至腊月二十．已经了结。次日受寒．卧病旬余。今虽痊愈．精神尚未大复。不日将隐．故略叙所以。前令明道师寄书十包．想已收到。所言马君观想有效．亦属竭诚尽敬所致．有何奇特。以一马君之相应．遂于莲宗诸祖通常教人之法．生诸疑念．是尚可谓信佛信法者乎。观想本佛所开示．但以世人每每不能彻底息灭妄想．以躁妄欲得之心修观．则甚危险。古今来著魔者．多坐此故。故古德谓．境细心粗．观难成就．或起魔事。非谓绝不许人修观。亦非谓修观通皆著魔也。今以马君一人有效．遂并从上祖师真实为人之语而疑。可见汝与诸友．同皆在重今轻古之流派中。似此见解．必致见异思迁．以求所谓奇特玄妙者。异日有提倡高超玄妙之余法惑人．于少时间便成佛道之诳言．定当随之而捨此修彼。如浮萍无根．随风荡漾．信道不笃．焉能为有无。孔子早已为之授记矣．光又何必多说哉。马君之好处在诚恳。虽不知发愿之仪．因其有观念百八声佛．加以接引我到西方之语．即是有愿。但加此以念．不可效法。今人每见一法有效．则不加拣择．完全袭行。致有未得实益．先受大损者。譬如食瓜果宜去其皮核．非可完全食．亦非可完全去。是在学道之人善用其心耳。祈慧察．则幸甚。又叶照空前有信来．本不欲复．以与汝相契．故连络书之．祈为转致。光以庸劣粥饭僧．被虚名所误．十余年为人忙．致自己净业荒疏。何可以法华父疗子疾相喻．不惧获以凡滥圣之咎乎。修净土人．注重信愿行三法。至于定境中之八触及与六妙．不应注意。倘或工夫发现．亦当视为平常．不加欣幸。否则或恐以为胜妙．致将正修净业．反视为等闲。伊字三点．且勿妄自担任．乃法身般若解脱三德秘藏。圆教初住菩萨．始能证其少分。唯佛方能圆满彻证。汝何人斯．敢说过分大话。须知见理纵能与佛齐．修持当遵普通事相。庶不致执理废事．落豁达空．拨无因果之无底深坑耳。三子欲取法名．今为各取一字以名之．新唐法名德新。雍唐法名德雍。熙唐法名德熙。能日新其德．则可以断贪嗔痴．绝杀盗淫．而三业清净矣。雍者．和也。敦笃伦常．修持净业．以至诚心希圣希贤．是世法与佛法．自心与圣贤相和也。熙者．光也．明也。力去烦惑．不使障蔽自心．则本有良知真知．悉得显现矣。余令彼详读嘉言录．当自知之．故不多及。四十八愿九品观章颂随人所好．用否随意。总之念佛之人．以省事为妙。若过为张罗种种行仪．或致疲劳。然法无定相．不可固执．亦不应泛滥。唯取得益合机为事耳。
手书备悉。十圆邮票收到．待后当为酌寄各书。往生净土．固贵久修。然其所重．在乎决定不易之志愿耳。彼终身念佛．心常冀人天福报者．纵令精进．因其心愿尚恋此娑婆．何得有生极乐之望乎。固知信愿．实为吾人生西方大根据也。张德瑜临终之景象．甚好。一则由己有决志。二则由有众人助念．幸无破坏者。此种人功行甚浅．使无助念．再有破坏者．则便无往生之希望矣。临终助念甚好．然仍须平时常以临终助念之利益．破坏之祸害．与一切人说。令诸子孙眷属．皆能为助．不至破坏矣。请人助念．或有力不能为之时．若眷属详知．则其利大矣。
接手书．知尚能不退信行．慰甚。修持日记册．甚好。无锡陶颂铭．立一百多莲社．人各送一本。一本十二页．备列各日。每日下列经咒佛（女人十有八九．男人十止一二）。此以人多不能详列横表．但于日下作几层书之．亦方便引人精进之法也。缘起刻之于首．颇为有益。所问入佛问答之觉海．约本而论．一尚不可得．说甚无量乎。约各人所证未证．有不同得受用觉海之实益者．则亦未可以一而不二言也。譬如虚空．本无有二。由以有质碍之物间隔之．则彼此各别处．不胜其多也。若将质碍者去之．则复归于无有彼此矣。众生与佛．心性无二。由众生迷而未悟．种种执著。故于一觉海中．遂成隔碍而成业海。能将烦恼断尽．如撤去有质碍物．则成无二之空。故华严云．十方诸如来．同共一法身．一心一智慧．力无畏亦然。心佛众生．三无差别。其差别者．乃幻妄相．非本体也。后世人多以生之者众．非持五戒．种善根者多也。古人云．一人生二人．十世一千丁．何得不多乎。佛言人身难得．于一尺中．从于地下乃至天上．其中众生．多于四天下人数。其有由恶道而出．由天界而降者．不知凡几。昔之人少．以生之缘少．今之人多．以生之缘多。不得谓因人比昔多．便为今持戒者多．故能如此。不知六道中胎卵湿化之微细虫．其多无量。况尚有鬼道中者乎。况地狱道乎。故云佛观一钵水．八万四千虫．汝何得作此种一偏知见乎。光老矣．今年春夏间．尚有数种书要印。廿三即下山．往上海．寓太平寺。六月仍回山过夏。七月下山．则不归矣。八九月印书事结束了．即灭踪长隐矣。以数年以来．日只忙应酬信札。近来精神日减．应酬日多．若不另行一路．则不至忙死．断无止期。于人无益．于己有损。岂不大可哀哉。无事不须来信。此后数月．均在上海陈家浜太平寺。八九月．则无地址可说矣。
令慈法名德懿。庶慈法名德贞。懿．美德也。能以吃素念佛．求生西方．为闺阁作师范．方为德懿。贞者．定而不可转移之谓。守节名贞．乃贞之小焉者。一心念佛．决志求生西方．任何知识令修他法．均不改此志．方为德贞。宜努力修持．庶可出此五浊恶世。否则后来之苦．有不忍详言者。当全家吃素念佛．以为青海之倡。念佛极愿寂静．颇不合宜。有此厌喧之病．现已发现病相。若仍如此．久后则无可救药矣。当静闹一如。在静亦不怕有闹来．在闹时我心仍静．而不生憎恶．则无惊厌魔事发生。若不速改．后当发狂。念佛发悲痛．亦是善相．切不可常常如是。若常令如是．必著悲魔。悲魔既著．终日悲痛．或至痛死。此种皆由不善用心所致。顶门痛痒．皆提神过甚．心火上炎所致。当一心静念。普为一乡宣说．常在稠人中念。则此种惊怖心痛痒事．均可日见消灭矣。
汝弟既的确如汝所说．决定往生。汝双亲当生大庆幸。一心念佛．求速往生。此种万恶活地狱．没有法子可出．则当念儿子已现出生西之榜样．还不一心念佛．也随儿子去．还要在此万恶活地狱中做人。何不知好歹．一至此极。祈以此语．令汝双亲看。汝亦宜随缘度日．得过且过。预先发愁．有损无益。（廿九年四月十二日）
汝年已六十五．戒受过两次．尚未吃素。是只知肉之味美．而不知肉之祸烈。吃时虽好．试思还时之苦．当不能下咽矣。今当勿再吃荤．一心念佛．求生西方。若世寿未尽．当可速愈。世寿已尽．当即蒙佛接引往生西方。一生西方．则了生脱死．超凡入圣．较比生天为天帝天王．尚高超无量无边倍。以天福有尽．故须念佛求生西方。一生西方．渐次进修．决定成佛。切不可怕死．有病即愿往生。寿未尽即能速愈。若怕死唯求病好．寿已尽仍当死．决难往生。劝人念佛．求生西方．即是成就人成佛。汝不可以汝之凡夫知见．生疑不信。光以汝病中心颇不安．而求光救汝．故为汝作此说。若犹不信．则佛也不能救汝矣。何以故．光之所说．系佛经已说之话。不过取其义而撮略说之．切勿认为光平空妄造。汝病好后．遍阅净土经典．自可悉知。若生西方．更可一一证明．光不欺汝。今为汝取法名为慧明。谓以佛慧．明教理．以修净土法门也。佛所说一切法门．虽高深玄妙．圆顿直捷．皆须断尽烦惑．方可了生脱死。若断而未尽．则尚不能了．况完全未断者乎。唯念佛法门．仗佛慈力。若有真信切愿．至诚念佛．无一不往生者。然念佛人多．往生人少者。以愚痴无知．只求来生人天福报．或不生惭愧．常行不孝不慈．不忠不义等事．心与佛背所致。过在自己．非佛不慈悲也。若其人未发心念佛前．曾作诸恶．今既念佛生大惭愧．痛改前非．则亦可决定往生。佛视众生犹如亲生儿女．儿女不依父母之教．父母无可奈何。众生若肯改过迁善念佛．佛决定于彼临终亲垂接引也。
阅与妙真师书．不能吃饭．麦饭馒头能吃．不足为病．又何须求中西医医治乎。所云日诵地藏经一卷．今又欲默读法华经一卷。若精神足则可。否则专以佛号代经．则省心力多矣。汝家眷属．尚欲汝开荤．可谓痴之其极者。尚须以临终助念之利益．及预先揩身换衣哭泣之祸害．为认真训示。否则或致行罗刹女之爱之孝．则彼与汝同受实祸矣。此事须常说令听熟。现在就要令儿女媳孙于朝暮陪念。念熟．则临终之助．方有可靠。否则王少湖朱石僧之话．恐被一念孝心所破坏。不做到推之下井．又加以大石群相打击．决不甘心。世之孝子贤孙不知佛法者．一千人绝无一个不是如是之孝。此与罗刹女谓所吃之人曰．我爱汝．故吃汝．了无二致。罗刹女因爱而吃．是为真爱。无知眷属因孝故令开荤．因孝故预先揩身换衣哭泣．使亡者正念全失．念佛之功尽弃。本可以了生死超凡入圣．必使其圣境现而复灭．又复入于地狱饿鬼畜生之三恶道．方肯歇手。此无知眷属之大孝特孝也。陈飞青将死．其子有信来．光为说临终助念之益．瞎张罗之祸。幸其子依我所说而行．故颇好。三日前接光信．人已神识不清．话每错乱。光信内加点大悲香灰．随即冲服．神识即清。即为助念．伊尚掐珠．念至断气后许久．手尚作掐珠动。光亦与其子说．世之孝亲者．多半都是罗刹女之爱。汝若肯依我的话．方为真孝。光之话激烈．故二子颇为感动。今又欲汝之儿女媳孙．与飞青之二子同．故为略述如上。汝之病．不算大病。香灰水服之．或可好。即不好．何必定要吃饭。麦粥比米粥养人力道大．馒头乃北人日日当饭吃的．又何足介意。至于发愿求病好．或可如愿。即不如愿。亦不可发痴固求。或恐反致有损无益。都摄六根．净念相继而念。世间事一一通身放下。眷属再能与陈飞青之子同．则可决定往生矣。若或有生人天之念．则西方便无分矣。以生死心熟极．一丝毫力．可敌了生死心千钧。书此．祈慧察。（民廿七 十月十四日）
观汝来信．知世之具正知见者．甚少甚少。又知有人提倡．则宿具善根者．皆得开正知见。汝由同善社．又入金丹道．若不遇佛经．则终身为外道之导师矣。险哉．幸哉。由看佛经．又遇净土法门．可谓不虚此生．不虚此遇矣。今令父母及诸眷属．同修净业．同生净土．可谓大孝尊亲．孝思不匮矣。此次皈依者．共三十四人．必须令彼戒杀吃素．信愿念佛．求生西方。学佛之人．务须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。存好心．说好话．行好事。以此自行．复以化他。则生为圣贤之徒．没入如来封疆矣。现今世乱已极．其根本皆由大家不讲因果．故致成有天地来之第一大乱也。为今之计．无论何人．皆须明因识果。明因果．则转互相残杀．为互相维持。否则父母之大恩．尚欲杀之．况其他乎。光常曰．因果者．世出世间圣人平治天下．度脱众生之大权．乃标本同治之妙法也。宋儒辟因果轮回．是决堤而治水．欲不滔天．何可谓乎。八九月续文钞出．当为寄几部．此次比昔救苦之语．较多些。（七月廿六）
贵州之信．烦为转交德森法师。待彼寄来．当为直寄范居士．勿念。近一弟子以治疟疾方．为常州一人治实年月十三年半之久疟．亦一治即愈。乡间此种病甚多．祈半月刊中长登。占地位不多．俾见闻者皆脱离疟疾之苦。及一函遍复．临产念观音．并息灾会开示录后附之毒乳杀儿之广告．若能常登。则所救婴孩．不可以算数说也。其为功德．何能名焉。（十月十六）
手书备悉。现今内讧外寇．民不聊生。能秉除暴安良．维持地方之诚心．则即军事为佛事。于自于他．均有大益。又须以此意戒勖军人．俾视人犹己．思使安乐。见人之困苦颠连．如己之困苦颠连。见人之父母．如己之父母．而欲得安乐。见人之妻女．如己之妻女．而不起邪念。人生世间．数十年耳。若肆意妄为．则永劫不能复得人身矣。又当常念观世音菩萨圣号．以期默佑。军人果能常存善心．不存掳掠奸淫等恶事．再常念观音。纵到枪林弹雨中．亦不致有大危险。若妄行掳掠奸淫等事．则便难蒙菩萨加被矣。祈与一切弟兄说之。今为汝寄净土十要一包．共三部。一自存．二送有信心．通文理．能恭敬者。此书为净土法门最要之书．看光之序自知。佛学救劫编三包．嘉言．正信．一函遍复．共一包．一共五包．祈查收。国运危岌．人心散涣．不以佛之三世因果．六道轮回．及信愿念佛．求生西方之法维持之．则人将与禽兽无异．而互相食啖矣。
两接手书．以无暇又无要事．故未即复。十要想已收到．今又寄十要一包．救劫编一包．前曾寄救劫编否．此书下册普贤行愿品二五页十一行上．脱去如今世尊毗卢遮那八字．此行不好补写．当补写于本页二行我皆随学之下．则文义圆足矣。此系谛闲法师所著．普贤行愿品辑要疏所脱．许止净依之作浅注．未取经对．光令排校．亦未取经对．故致有此错误也。心经新疏一包．生无生论疏一包．此四种．皆宜赠于通文理有信心能恭敬者。初机先导一包．净业指南一包．了凡四训一包．西方公据一包．饬终津梁一包．共十包．以作提倡之助。以后无要事勿来书。光精神目力日衰．各处信札日多．直是无力支持。汝既信得及．即以文钞等为根据而修持之。即文钞或不足法．而十要乃诸佛诸祖所赞叹而宏扬者．当遵守之。如忠臣之奉明主圣旨．孝子之遵慈亲遗嘱．切勿见异思迁。现多大言欺世之人．不但专恋娇妻美妾．尚加冶游饱食酒肉．肆行无忌．犹自命为菩萨应世之大通家。谤毁吃素持戒者为小乘．到处肆其狂妄知见．乱人听闻。亦有许多盲徒．认为谈说玄妙．随声附和。直所谓盲引众盲．相牵入火．可不哀哉。望汝慧察．切勿为彼所惑是幸。
合十二字．不可用。以皈依佛法僧三宝．何可以合十为礼。以汝不知．故特说之。光老矣．现卧病数日．今稍好点．以后不许再来信．以无目力精神应酬故。
契者．符合不异之意。觉即佛所证之无上觉道。现在以自利利他之菩提心．信愿念佛．念之久久．业消智朗．即与佛所证之觉道相契相合。故楞严经大势至念佛圆通章云．若众生心．忆佛念佛．现前当来．必定见佛．去佛不远．不假方便．自得心开．如染香人．身有香气．此则契觉之义。汝须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行以修．则其利益．唯佛能知。若学一种下劣根性．佛尚未真实念．便欲开悟．则是欲契觉而反背觉矣。以念到极处．自能开悟。开悟更要认真念。此种下劣知见．把念看做等闲．把悟认做得道．当做悟后就用不著修了．则成契迷不是契觉。以后不得再来信．以无目力精神应酬故也。今又寄一函遍复．经验药方．以作自利利他之一助。治疟疾方．治无不愈．虽二三年十多年之久疟．亦一治即愈。今年一弟子治十三年半之久疟．亦一治即愈。
来书备悉。须知佛法．具足世出世间一切诸法。从前理学家．以弃伦理．明因果报应．生死轮回而辟之．谓其无父无君．惑世诬民。即此语而论之．不但不知佛法之精深义理．即佛法之粗迹．彼亦未得而知。佛法于父言慈．于子言孝．兄友弟恭．夫和妇顺．主仁仆忠。世间伦理．毫善弗遗。因果明过去现在未来三世轮回．显天人修罗鬼畜地狱六道。果能执此理以导民化俗．不亦大有益于二帝三王周孔之道乎。彼乃嫉之若仇．恨不得全国悉无声迹．乃自矜其智．谓佛为愚．特为因果报应．生死轮回之言．以蛊惑愚俗。竟致袭其说者．皆以因果轮回为无稽。于教人正心诚意之根据事实．完全废弛。空守正心诚意之语言．以为宏阐儒道之本。上焉者或能正诚．然以一死永灭．亦不能发大有为之心。中下则以一死永灭．尧桀同归于尽．又何必绳趋尺步．徒受束缚乎。于是任心肆志．为所欲为．此毒已伏近千百年。加以欧风东渐．竞尚物质文明。则一切以强凌弱．惨无人道之恶剧．通通演出矣。究其祸根．皆由理学家破斥因果轮回之所致也。学说之谬．其祸烈于洪水猛兽。俾吾国群黎死于刀兵饥馑苛政匪盗者．不计其数。其幸保残生．亦同受水深火热之痛。可不哀哉。今欲自利利人．淑身淑世．当从敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行做起。内而家庭．外而世人．悉以因果报应．生死轮回为劝导。俾人各修善因．以冀乐果。畏苦果．以息恶因。则家庭子弟．不至沦于匪盗。乡邑社会．渐可复其礼让淳朴之风矣。此只就世间事说佛法之益者。至于出世．亦仍以此为本。但当生信发愿．念佛求生西方。则人人皆能修．人人皆能得其实益。此佛法中之一特别法也。三根普被．凡圣同修。愚夫愚妇．皆能入于其中。大圣大贤．不能超出其外。若于此法能生信心．虽是业力凡夫．即可现生了生脱死．超凡入圣。倘不于此法认真修持．而于如来所说一切诸法中．随修一法．或兼修各法．欲了生死．勿道即生不能了．或经百千万生及百千万劫．尚不能了者．多多也。何以故．以念佛求生西方一法．专仗佛力。自己但具真信切愿．持佛圣号。则于临命终时．决定蒙佛接引．往生西方。其余一切法门．必须修到业尽情空之时．方可了脱生死。否则任汝工夫深．功德大．烦恼若有一丝一毫未尽．则仍然不能出离六道轮回之外。以自力了生死．比仗佛力了生死．其难易奚啻天渊悬殊也。汝幸宿有善根．于此法门能生信心。然须立深重誓．决不随其余经典知识言教．捨此法门．另修他法。庶可不负此宿根与现缘也。若读诸大乘经．见其义理深奥．或亲近禅教律密各宗知识．闻其所说亲切．遂视念佛为平常．视彼为奇特．捨此修彼．则如稚子捨父母．重病弃良医．欲得成人愈病．何可得乎。汝既看文钞．何不细心体察．何得又有此六种疑问。
（一）佛即是心．心即是佛．乃约吾心之本体而言。由其有无量无边之烦恼惑业．必须仗惑业净尽．福慧圆满．有大誓愿之阿弥陀佛大慈悲力为之加被．令其往生。渐次修习．以至究竟亲证此是佛之心而后已也。汝将谓是佛．便不须念佛乎。譬如大圆宝镜．经劫蒙尘．虽具有照天照地之光明．若不加磨砻之功．经劫亦无发光之时。错会即是．其祸可胜道哉。至许止净谓诸佛无身．而般若实为其母．即诸佛从智慧而生之义。智慧为六度之首．举智慧则六度无不圆备。则其修持事业功夫．岂笔墨所易显示乎。汝且著实于前所说之敦伦尽分．于后所说之信愿持名．认真行去。则决定可以慰汝人世无常生死难了之念。若只执著一二理性．而遂以事修为徒劳。则恐后来尚有永堕恶道．长劫不闻天地父母之名之时。可不预防而慎修乎哉。
（二）念观音求生西方．亦可往生西方．但不可谓何必更念阿弥陀佛。以观音乃阿弥陀佛之辅弼也。弥陀是主．观音是宾。弥陀如国王．观音如冢宰。善会其意．即可无疑。
（三）多劫不能成佛．由修自力法门故。须知净土法门．纵临终始闻．能生信愿而念．即可往生西方．了生脱死。况未至临终．即已预修乎。
（四）乩坛多属灵鬼附会。玉仙乃一进士．而知见卑鄙．不堪言状。何足以彼所宣传者．而挂口齿乎。
（五）持佛号时．杂念纷飞．此是多知多见．心无正念之现象。欲此种境象不现．唯专心痛念自己将欲命终。唯恐即堕恶道．励志念佛。了不起他种念头。久则自可澄清。
（六）吃素不难．贪口腹而欲吃素则难。三净肉及肉边莱．乃为下根人所立法也。祈慧察。
弟子业障深重．赋质愚蒙．幸闻净土法门．而得皈依座下。惟有恪遵吾师老实念佛之训．以期速了生死．不负婆心。夫既为佛子．应发自度度人之心．今弟子等未能自度．焉云度人。然遇亲友方便劝信．亦分内事耳。乃每有二种人所见所说．其自误误人．实非浅鲜。一曰佛无欲．阿弥陀经所说种种金宝．似仍为欲．不若金刚经一切皆空．为高超玄妙。因兹藐视净土法门．而不生信。此盖不知金刚弥陀二经之义．而随己意乱道者。一曰佛既令人看破一切．何自己反生此种种贪欲（指阿弥陀经所谓金宝）。吾人又何苦捨目前之实有．而希冀身后之渺茫乎。此则执著邪见．任意谤佛谤法者．然此二者．虽品有高下．其为邪见则一也。其自误误人则一也。弟子等力告以西方种种境界．皆系阿弥陀佛功德．现化之庄严实相．自在享用福德之报．与五浊恶世业力所成就者不同。况娑婆所有．悉皆苦空无常．故应弃之而求得实际也。然愚夫之言．纵不乖正理．终不克启其正信。伏念吾师所有言论．如杲日丽天．无暗不照．敢乞聊书数语．以破此种邪见。
来书所说二种邪见．乃以凡夫知见．测度如来境界。孔子所谓好行小惠。孟子所谓自暴自弃。此种人本无有可与谈之资格价值。然佛慈广大．不弃一物．不妨设一方便．以醒彼迷梦。佛由其了无贪欲．故感此众宝庄严．诸凡化现．不须人力经营之殊胜境界。岂可与娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人．心地行为．悉皆正大光明．故其相貌．亦现慈善光华之相。彼固无心求相貌容颜之好．而自然会好。造业之人．其心地龌龊污秽凶恶．其面亦随之黯晦凶恶。彼固唯欲面色之好．令人以己为正大光明之善人。而心地不善．纵求亦了不可得。此约凡夫眼见者。若鬼神则见善人身有光明．光明之大小．随其德之大小。见恶人则身有黑暗凶煞等相．其相之大小．亦随恶之大小而现。彼谓金刚经为空．不知金刚经乃发明理性．未言及证理性而所得之果报。实报无障碍土之庄严．即金刚经究竟所得之果报。凡夫闻之．固当疑为无有此事。金刚经令发菩提心之善男女．心不住相．而欲度尽众生。虽度亦不见我为能度．生为所度．及与所得之究竟涅槃之法。所谓无所住而生心．以迄无所得而作佛。将谓金刚经所成之佛．其所住之国土．亦如此五浊恶世之境界乎。为是空空洞洞．一无所有乎。净佛国土．人一闻名．身心清净。彼谓之为贪欲．是蛆虫日居粪坑．自命香洁．以栴檀为臭秽．不愿离此粪坑．闻彼香气也。盗跖聚徒数千．横行天下而为盗．反自命有道。而痛斥尧不仁．舜不孝．禹淫佚．汤武暴乱．孔子虚伪．为无道。正与此二种人之知见相同。又如近来废经废孝废伦裸体游行．以为禀天地自然之德．不假造作．然夏则竞裸．冬何不裸。谓禀自然．不假造作．掘井．耕田．纺织．方有饮食衣服．非造作乎。恶人阻破人之为善．每每如是。谓善须无心为．有心即非真善．然古之圣贤．无不朝乾夕惕．戒慎恐惧．如临深渊．如履薄冰．是有心乎．是无心乎。总之此种人．意欲以不修持为高上．故作此种极下劣之瞽论．以自炫其明理．冀人以己为高明．为大通家．为真名士。而不知其全身在粪坑里。除彼同知见者．其谁肯相许乎。
阁下既自名为佛弟子．何得以己之凡夫知见．测佛境界。将谓出人意表者．皆不足取信耶。须知佛之所以教人．皆为对治习气。以由习气障蔽自心．不但佛之神迹不能知．即己之从生至死．见闻觉知．又何尝自知乎。今既信佛．而不于能得真实利益处致力．而泛泛以己之知见不及处询问．诚所谓捨家常茶饭．而欲得天厨妙膳．其失计也大矣。（民十七年三月初一）
接手书．责光所答非所问。不知此系庸劣者之护身符。乃阁下谬以无知无识之庸僧．为善知识。根本之错．实在阁下．不在印光也。阁下既信佛．当由佛之理致而论．何唯据神迹而谈。且神迹无量．阁下又未指明何神迹．而欲光之素不研究耶教．辨其耶佛神迹之异同。又谓光谓阁下以凡夫知见．测度佛智佛境界为误会。则阁下之所问．在光分上论．固当以不答为是。恐谓光以凡夫知见．测佛境界为遁辞．故复为此。是否祈自裁．再来则不复一字。此请慧察。 印光再书
登东山而小鲁．登泰山而小天下．观于海者难为水．游于圣人之门者难为言。阁下知耶教之谬妄．又信佛至乎及极．不于理致论神迹．是何异谓沟渠溪涧与大海无二无别也。自智既不能知．又欲善知识得其圆满之答复。且请阁下不以凡夫知见测佛境界．则善知识不须答复．自可了了矣。（民十七年三月初二）
昨接手书．知宿世深种善根．得遇净土法门．即生信心．慰甚。丁氏所注之经．多皆专找证据．于文义殊未发挥。弥陀经笺注．讹处更多。然彼于征引事迹一边．颇可令初机得益耳。宋明诸儒．多取佛经之义．以撑儒者之门庭。但取说得高妙．而绝少实按佛经行者．则其病．在未能深信生死轮回之事理。使彼深信．谁肯以了生死大利益．置之度外。专取佛家发明理性之话．作讲学之冠冕．而又不按此以实行乎。净土一法．上圣下凡共由之路．能一闻即信．非宿世种大善根不能。光粥饭僧耳．于宗于教．皆无所知。唯自谅陋劣．专以净土为事。由徐蔚如排印应酬之稿．致一人传虚．万人传实．皆谬以为知识．令人惭愧无既。汝既谬以光为知识．不妨以谬为是。今为汝取法名曰智牧。汝以士牧．纵能继往圣．开来学．以先觉觉后觉．恐只世间希圣希贤而已。须知了生死一法．非以智自牧不可。能以智自牧．则烦恼惑业自可消灭．功德智慧自可显现。以智自牧．亦以智牧人．则其继往开来．自觉觉他．方为究竟实义。然欲以智自牧．必须诸恶莫作．众善奉行。凡诸善恶．俱从起心动念处斩除而扩充之．方为实践．不付空谈。若欲以智牧人．须从父母妻子始。父母在．当劝令吃素念佛．求生西方．不可以杀生之业．累及父母．谓为奉甘旨．此世间人之谬见．断断不可依行。如父母不肯吃素．但至诚代父母念佛忏悔．令其消除宿业．便能吃矣。妻子乃自己最切近者．不能以佛法引导．何能引导世人。刑于寡妻．至于兄弟．以御于家邦．世出世莫不皆然。由家而国．方为行远自迩．登高自卑之道。当念佛时．愍彼苦恼众生．心酸泪流．系善根发现。然不可以此为德．常令如此。若常如此．则堕悲魔．切要切要。念佛以信愿为主．有真信切愿．决定得往生。至于证三昧．不可不发此心．实则今人绝少证三昧者。以能证念佛三昧．现生便已超凡入圣矣。切勿等闲视之。光文钞．汝不知有否．今寄一部．祈详阅之。其修持用心法．俱可了然。又现有木刻本．比此多百四十余篇．欲看．当致书扬州大十三湾张瑞曾居士求施一部。彼广施善书．无求不应。所施善书甚多．不止此一种。又现在商务印书馆排将完工．大约三月底可以出书．比木刻又多百余篇。已由友人任有二万部．排好开印．当印三万．每部大约四角大洋．邮费在外。如欲利人．宜任若干部．以结净缘。任法．谁出多少钱．即按其钱交书与彼．此中并无丝毫私处．系令大家做真实功德耳。若欲任者．祈将其款汇到上海宝山路华字四十五号商务印书馆总务处．交任心白居士．彼收到即寄一收据．待书出即按钱交书矣。此系按三万部作价．比零买当便宜得一半矣。如来一代所说之法．皆令自力断惑证真．以了生死。唯净土一门．专重佛力。以佛力故．虽罪业深重．若具信愿．皆得往生。若能断证．则所证更高。此法普利上中下三根。世多以愚夫愚妇能念．而遂以为愚夫愚妇之事．致不愚者．反为愚者所怜悯．其原皆由无智以自牧也。使能以智自牧．当必圆证即心本具之天真佛性．以成福慧具足之佛道矣。（甲子年正月二十一日）
前月十八接手书．以目疾未愈．后以函件堆积．故迟至今。所言以智自牧牧人者．即克敦伦常．笃修净业．诸恶莫作．众善奉行。汝于此外．论自牧牧人之道．便成言行乖张．不知即此就是大般若智。汝既作此说．犹是将此等言句．当做等闲之知见。观世音普门品．亦是念佛法门。其求世间福报者．以不知有出世间法。兼不知自己心性．与佛无二故也。汝妻既有信心．当多方劝策．令其增长。汝父母之不信．乃宿根浅耳。当以己之持诵功德．全体至心为亲回向。何得只限三遍大悲咒。汝且莫说为亲回向．自己便无有分。汝能真实为亲回向．比但持诵．不为亲回向．功德更为殊胜。所以佛门凡有礼诵等事．悉皆普为法界众生回向。况生我之父母乎。譬如一灯．燃百千万亿无量无边灯．此之本灯．犹复如是。若不燃．一灯又有何增益乎哉。况大菩提心之生发．固非世间灯光之所能喻．不过取其片义而已。前任心白云．汝有函来．汇到孔蜀生洋四元．待四月书出．当即寄来．每部不过四角（邮费在外）。光二十五六即下山．无要事勿来信．如有事通信．当寄上海陈家浜太平寺交真达和尚转。以光或有他往．须交彼耳。大约有二三月之耽搁。（甲子年三月十二日）
接手书备悉。今之同室操戈．生民涂炭．皆由彼有权力者．宿世只知培福．不知求生净土。故致今生仗福力以误国害民。而百姓之受彼所害者．亦由宿世不知戒杀护生．唯知口腹之乐。不知彼此同一身体．同一性灵．而忍心杀而食之。实则较比自杀自食．更酷万倍。而愚俗不知．方以肉行孝．追远．燕宾．待客。若无肉．则有若无颜对人．辱浼无似者。而不知造成此互相杀戮之大劫。虽佛菩萨大悲救苦．亦末如之何矣。汝能素食劝其父母．可谓知本。而妻子眷属．忍令长造杀业．长受杀报乎。必须全家俱素．并以此化及一乡一邑．则救未来苦．为不可量矣。又须令其诸恶莫作．众善奉行．生信发愿．求生西方．庶可断除苦种矣。人子孝亲．唯此为大。倘不致力于此．则父母未能往生．其堕落者固多。即令一生二生不堕落．终必有堕落三途恶道之日。静言思之．心何能安。须知世间所最重者是神识。即功成名立．究竟于亲之神识无所裨益。大禹．大圣人也．不救于鲧之神识．化为黄能（音乃．平声．三足鳖也）．入于羽渊。思及此．则劝亲念佛求生西方之心．油然生矣。否则便是忤逆不孝。以不顾父母之神识堕落．其罪甚于杀亲也。未闻佛法人．则无可如何。汝已皈依佛法．光固不得不按实与汝言也。祈以光言与汝父母看．或可易生信心耳。文钞曾收到否．今又寄两包．祈送通文理．有信心者。戒杀放生白话．并初机净业指南合钉一本．其书局不知．汝若要订印．或单戒杀白话．或同净业指南．祈致书上海极司非尔路二十六号黄涵之居士。或祈彼代汝订印若干。或汝到上海往见．再行议办。或彼处有存．用钱尽买皆可。彼现不为官．家居静修。宝一师只闻名．未曾通信．如欲亲近．亦非不可。但彼有一女弟子所出之自知录．切勿看。看之恐不致力于一心．而专欲得好境界．则必致著魔．此为要义（上海杭州余姚见者．皆欲石印。光极言其弊．故皆止印）。（甲子年十二月廿八）
接手书．不胜欣慰。自知录．凡外行人看之．无不欣跃欲为流通。而不知其为著魔之过多．令人真修之功．被此境界所阻。如置毒于醍醐之中．食之则必至杀人．可叹孰甚。黄涵之利济为怀．必能代办。但去年闻有病．现不知已愈否也。汝父母之不发心．一则自视渺小．不发了生脱死．超凡入圣之心。二则不知其所以然．故不发心。倘汝妻通文义．日以文钞中义．为之讲说．自可感动其心。如汝妻不能讲说．侄女甥女能看文钞．当能讲说。又宜请初机净业指南寄去．此亦黄涵之白话．当易于领会矣。天下不治．由于家庭无善教。而家庭善教．母教最为吃紧。以人之小时．日在母边．果有贤母．儿女日熏陶之．其习与性成．虽欲令为不肖．亦不可得。今为汝妻取法名为智育。谓以智慧自育其德．俾人欲净尽．明德显著。又以此智教育儿女．俾儿女同为诸恶莫作．众善奉行之成德君子。由兹推而广之．其利益有不可思议者。世之愚人．不知修德．唯欲借奉佛以灭罪。乃徒取其名．不务其实．岂可亲得实益乎哉。君英．闺英．既有宿根．再读文钞．当必有大发善根之时。不妨预为授记．令彼懋修厥德．以为女流师范。即彼无心皈依．但能按文钞所说而修．亦是莲池海会中人。彼再能发自利利他之心．则岂止女界蒙益乎哉。今为君英取名莲英。闺英取名净英。以彼果能克治女习．专修净业．以己所知．将来以之饷彼翁姑夫婿．及与妯娌儿女。则一家仁而乡邑悉相观而善。则现生即为女中之英。英者超群出众之谓．即所谓女中丈夫也。将来往生西方．为阿弥陀佛弟子．观音势至眷属．所谓于莲华清净世界．同为如来真子．英之实义．如是如是。彼肯信行此语．当不付诸空谈。晨朝十念．忙人决定须用。即闲人能作正课．于正课前．用晨朝十念．亦可。非能作正课．便不可用也。古人多有毕生用晨朝十念法．然后再作正课者．何妨碍之可云。今之世道人心．陷溺已极．皆由家庭不以因果报应为教。又今之女校．多皆怂动学生．拟操政权．作督军省长大总统．全不在相夫教子处提倡。致一班学生如颠如狂．近为家庭之累．远贻社会之殃．为可惜耳。祈以此与君英闺英详说之。（乙丑二月二十四日）
接手书．不胜痛伤。吾国多年以来．不是天灾．便是人祸。虽其源．皆由过现恶业所致。亦半是执政之人．专务己见．不依公理．以致乱中生乱。而一班可上可下之人．悉作匪类。直是无法可设．莫能救药也．可痛可叹。印大士颂十元．已收到。润甫果能实行戒荤酒．不枉光费一番心思矣。莲英昨日有信来．问令父母往生之法．似乎未能体贴文钞中意．否则断不至有此一问。光极言念佛之利益．并守贞之利害。如其能守得牢．则善莫大焉。否则当依天理人伦而出嫁．比守贞而失节．则高超百千万倍。当令常看文钞．不可常来信添忙。净英之夫家．有碍于吃净素．当不碍于少吃肉。或自己于肉中吃菜。又彼决不监视其吃饭．但存不忍之心．即不能吃清净素．其所带之荤腥．固无几何。又彼既通文理．亦可与其夫婉说其益．久之当不至仍复为碍。即碍．但当念佛为所食诸众生回向。亦可稍补其憾．而无复杀业矣。彼念佛发光．乃属魔境。急为写信．令勿以为是．久则自息。倘以此为圣境现前．则将来恐致魔鬼附体．著魔发狂．不可救药。良以吾人从无量劫来．所结怨业．无量无边。彼等欲来报怨．由其有念佛修持之力．不能直报。因彼想好境界．彼怨业遂现其境界．令彼起欢喜心．谓我修行功夫到家．或谓我已成圣道。由此妄念坚固．遂失正念．魔鬼遂入其窍。则发颠发狂．佛也不能救矣。世多有用功修行．发颠发狂者．皆因自己不知在息除妄想．摄心正念上用功。每每皆是尚未用功．便想成圣。由终日唯以妄想圣境为事．如饮毒药．昏乱无知．谓天转地覆．神奇鬼怪。实则皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。当教彼一心念佛．除南无阿弥陀佛名号之外．概不许心生诸念。自然如长空雾散．天日昭彰矣。其一心念佛之利益．与躁妄心想见境界之祸害．文钞中皆屡言之。祈以此信抄而寄去。又须令其力依吾说．不以此境为是。即再发现．亦不生喜．亦不生惧．则其境自消。如贼入人家．认做自家人．亦受害。知是贼而妄恐怖．亦受害。若不喜不怖．概不理会．彼便无立脚处矣。文钞此间无．当寄信祈真达师寄三五包．以作光救荒之备。此间作事大须费心．一不过细．人受其害．己受其过．其苦有不堪言者。（乙丑四月十八日）
佛法利益．非凡情所能测度。彼愚人唯知以医药治病．及祷神祈鬼求愈者．皆所谓担麻弃金．背道而驰之流类也。汝以一病．得知工夫非泛泛悠悠．能得实益。又知佛法实有点石成金（此系喻．勿错会）．以凡作圣之功勋。亦属宿世善根所使．亦系现世修持所得。宜善用心．勿以此为奇特而退堕前功．则将来当更有深益可得也。所言深益．不必在境界感通上求．当在往生西方上认定。方可不负此番三宝加被之深恩耳。钟英宿根固深．智识不开。夜半念佛．见一金甲神．恐是魔试．便不敢念．何无知一至于此。凡念佛人．但宜至诚恳切．一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一．见佛见境界．皆不至妄生欢喜。遂致得少为足．便成退惰。不见佛不见境界．亦了无所欠。心未归一．急欲见佛见境界。勿道所见是魔境．即真系佛境．以心妄生欢喜．即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时．或有忽现佛像及菩萨诸天等像。但心存正念．勿生取著．知所见之像．乃唯心所现。虽历历明明显现．实非块然一物．以心净故．现此景象。如水清净．月影便现．毫无奇特。了不生夸张欢喜之心．更加专一其心．认真念佛。能如此者．勿道佛境现有利益．即魔现亦有利益。何以故．以不取著．心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取著．魔无所扰．心益清净．道业自进。今则偶有所见．便生畏惧．不敢念佛．其心已失正念。幸非魔现。倘是魔现．由不敢念佛之故．便可令魔入彼心窍．令彼著魔发狂．丧失正念。何不知好歹．一至于此。恐是魔现．正宜认真恳切念佛．彼魔自无容身之地。如明来暗自无存．正来邪自消灭。何得怕魔现而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔．则是授彼全权．自己对治之法．全体不用．则任魔相扰矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感．亦是好处。然不可专欲兴此感想。若心常欲兴此感想．则必至著魔．而不可救。宜持心如空．了无一物在心中。以此清净心念佛．自无一切境界。即有魔境．我以如空之心．不生惊惧念佛．魔必自消。今恐是魔．不敢念佛．譬如恐强盗来．自己先将家中护兵．移之远方．令勿在家。则是替强盗作保护．令其了无所畏．肆行劫夺净尽耳。何愚痴一至于此。文钞付印．大约在年底可出书．此时且缓缓。心经中下卷．系魔徒伪造。居士林施送．光未曾见。或者未曾检阅耳。此种书万不可流通。否则瞎人正眼．其罪非小。囗囗囗．狃于习俗．实为法门之玷。一行居集．不韪天台在家二众。唯制邪淫一段．恐汝未详察．未得彼之本意。今亦不须查检。此戒是佛所制．天台乃宗佛之意著疏。彭居士何敢妄逞臆见．不过自己欲实行绝欲．实深契佛心。如为继嗣．行夫妇事．亦不背佛戒。但为求嗣则上．年行一次．即可得嗣．则宜止。若以佛不制正淫．日日行之．则与道与佛．与自己之名分．皆相悖矣。善宿之义．乃常独宿。或为求嗣而暂一偶宿。汝何死执认做偶宿．同家常茶饭乎。何不知道理．一至于此。祈与钟英说．勿作痴人行事．则后来当必有大利益在也（谓业消智朗．障尽福崇．及往生西方．非谓境界也）。大士颂．于阳历五月三十一日．六月五日．两次寄二十七部．已清。孙智泽并汝父．皆交清。以印壹万部．任多者少交．任少者交清。免得费事．当在天津会内存之。（乙丑六月初二日）
接手书．不胜欣慰。汝父之法名．与孙辈首字同．宜改作法和。和者．合也。乃效法观音菩萨上合十方诸佛本妙觉心。下合十方一切众生同一悲仰之意。祈令真实生信发愿．则闻道之益．方有实际。否则不生西方．纵有人天福报．直同晓露．斯须即无．有何实益。汝妻既发心念佛．宜专以念佛为事。静坐亦须心中默念．方无弊。彼同善社之坐．恐是运气。以凡一切外道．通以运气炼丹为秘诀。不肯与未入门者言．不知此系养色身法．于道无干。佛教人以断除烦恼习气．明心见性。而众生业深慧浅．未能即生得证。故大开方便．令其信愿念佛．以期仗佛慈力．往生西方也。彼之静坐．不得谓为禅定。禅名静虑．以彼不知禅之名义．妄取正法之名．而心中夹杂邪外妄想．故致著魔发狂也（炼丹．运气．求神通．见神见鬼．其心虑纷纭．何尝是静）。须知佛之教人．以力敦伦常．恪尽己分．诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．吃素念佛为事。绝无不可与人言者。彼关门闭户．私相传授之道。勿道其中有别的坏处．即以炼丹运气之正者说．亦非了生死之道。况未必是正者乎。祈专修净业．静坐则息心默念佛号。勿带彼之工夫。则无碍矣。（乙丑十一月初七日）
汝母可谓宿有善根．得遇汝全家为之念佛。依汝所说近终临终逝后诸相．倘真实不虚．决定可以往生。若粉饰其词．则无益于亲．反有大过。但当节哀念佛．并令家人通通念佛。虽曰为荐亲而念．实则较专为己念者．功德更大多多也。以此为说．彼等悉可发其孝思。光当于朝暮课诵时．为汝母回向七日．以尽友谊。今人多好名作传作记．此皆虚华。但竭力修持．俾亲未往生则立即往生。已往生则高增品位。方为人子尽心于亲之要务。余皆世俗耳目中之热闹而已。汝父年高．急宜力劝勤修．免致落汝母后。人生事事可让人．唯此事不可让人。故孔子曰．当仁不让于师。所言黄纸书梵咒．何可无利益。然其利益之本．在于诚心。心果诚．则利益便大。若漫同儿戏则利益便轻微。语云．人心果诚．金石为开。况佛菩萨岂得无感格乎。终七请僧念经．亦当改作念佛。若有清净僧则可．若但吃荤酒僧．则可省此钱．作周急用。但家属念佛即已．何必效世俗套以行乎。普陀之来．亦不必定．顺便则来．否则勿来。光之面．见之了无所益。固不若专心依文钞而行为善也。现今世道人心．坏至其极．无可挽回．唯有极力提倡因果报应．及家庭教育．而为转之之机。家庭教育．亦须注重因果报应．而教女须更加吃紧。以世少贤人．由于世少贤母。使子女小时．受贤母之教．熏陶成性．则后来必能相夫成德．教子女悉为贤人。女人以相夫教子为天职．其责任．比男子为重为大。世人不知在此处讲究．妄欲女人作男子政治之事。其不知事务．一至此极。以故世乱日甚．而贤人日稀也。（民十五年九月九日）
接手书．并闽佛化社书．及大纲大事记。备悉此社尚正当．但尚欠专注净土一门．以期即生便出离此娑婆世间也。其章程中．尚不能决断。其女部研究学期中．则可以知其社人尚是泛学．未极了知净土道理。彼等既肯皈依．当为略陈要义。余令看文钞耳。莲英之孝思唯殷．诚可钦敬。悟正谓不回向．亦能获大益．此语欠妥。以凡夫无正念回向之力．则所修俱归人天福报。不回向．令久亡父母获益超度．唯得道圣人则可。悟正之语．混凡圣为一概．不可依从。依之则勿道不得往生．即人天福报．亦不稳妥。以无感不能仗佛力．但任己修持．比诚感者相去悬远。至言视子女行愿道力．以判往生．则尚有道理。然亦不可崖板执定．谓自己得上品上生．父母得下品。以子女之心愿．父母之宿根．与现所发心．各有不同故也。圈点经典．须必诚必敬。若同老学究圈文章法．则亵渎之罪实多．切须戒之。凡人总须务实．彼倡异毁谤楞严起信者．皆以好名之心所致。欲求天下后世．称彼为大智慧人．能知人之所不知之虚名。而不知其现世被明眼视为可怜悯者．殁后则永堕恶道．苦无出期。名之误人．有如此者。汝甥与诸居士．固皆宿有善根．故能知佛法之正理．不为外道所迷。彼等既投函求皈依．当与彼各取法名．并函及章程直寄福州。文钞增广本．将排完．现添百十页．二三月当印．倘欲结缘．祈早来函。此次四百多页．又加近来纸贵．一部大约须七八角．或八九角．以未排毕．故未定价．若错过此次总印．后来请则更贵矣。
接手书．备悉。卧佛殿募启．甚好．然亦甚难兴复。以各处兵灾救命不暇．何力及此。正月初十与福州佛化社书．并大士颂四包．又一包系彼佛化社章程大事记．并四部无量寿经疏．特挂号寄去．了无回信。二月二十二复与罗铿端函．问书与信悉接到否．至今亦无回信。文钞以战事之故．延迟未了。近日上海信息尚通．书局连几次信．皆无复来．究不知如何。所言五十元印书款．当汇上海陈家浜太平寺交真达和尚．切勿寄普陀。普陀邮汇等皆不通。纵汇定海或宁波．犹须托人去领．甚不便。汇上海则甚妥。现今大乱方兴．宜认真念佛。此外别无所嘱。
接手书．备悉．欣慰之至。净业指南．今寄一包。心经口义．上海印者系唐大圆居士原本。天津流通处陈正有居士所印．系光略修者．较彼原文稍顺畅点。祈向佛经流通处请之。文钞已印．当于二十几可出书．寄送各任户矣。
大士颂．本欲四月底即往申付排．后以事延．而风潮旋起．须待风潮平静．方可去．出书当在明年。此约近时付印．若一时不平静．更不知迟若干时日也。瀚江之信．末后名下．只云谨上。光先未详看．及答复已．方看见．故批于信末。彼不唯不知佛法．即世谛人情．亦所不知。问人之佛法．如此倨傲．是人尚能得佛法之真实利益乎。亦不过凑闹热而已。彼自拟法号善根．光为取名慧海．此非为彼取皈依法名。以彼未求皈依．即求亦不应许．以心不肯屈．便无皈依之实情故也。光凡来信札．随彼作何倨傲皆答．当斥则斥．然必以直道相与．并不计及人之恭敬与否。若致书皈依．不肯致屈．则拒而不许。亦有二次又恳求者．亦有不复来函者。礼教陵迟．可叹可叹。
八十三岁老人．来日无多。中华民国国运．危如累卵。际此二事．当汲汲念佛．以求往生。又须率其家人一致念佛．以作汝去世时．彼等悉能助念之预备。又须叮嘱临终不可预为洗身．换衣．及问事（此当预先交代）．安慰．哭泣等。随彼坐著死也好．睡著死也好．大家一口同音念佛。一直念至断气后．再过三点钟后．再为安顿．万不可早。不但老人死如是．即年青人死．也须如是。此末后最要紧之一大事。若不预为操练．及说其利害．未有不被眷属瞎张罗所误者。念佛一法．乃佛普度一切众生之最大法门。若有危险．念之即可逢凶化吉。无事时念之．则可消灾增福。然必须要求生西方．方为究竟大利益。法名九张．另纸开之。宗远宗持等．皆令宗崇以前之宏扬净土祖师也。宗．本也．主也。远即晋远公（名慧远）大师．为莲宗初祖。持即其弟慧持。永即慧永。绰即道绰。照即法照。峦即昙峦．亦作鸾。导即善导。乃令其依莲宗大祖师以修持故也。小孙名福遐。福既遐远．其寿必长。余不暇叙。王幼农并未皈依。其夫人与四子．皆皈依。第二子．一女．未皈依。今为寄感应篇直讲十包．一百数十本。灾童可令读诵．又为解说。后来当不至不知因果．归于匪类之窠臼中。
求子之道．人多背驰。汝欲得身体庞厚．性情贤善．福慧寿三通皆具足之子．须依我说．方可遂心。世人无子．多娶妾媵．常服壮阳之药．常行房事．此乃速死之道．非求子之方也。幸而得子．亦如以秕稻种之．或不出．或出亦难成熟。第一要断房事．或半年．至少或百日．愈久愈好。当与妇说明．彼此均存此念．另屋居住。若无多屋．决须另床。平时绝不以妻作妻想．当作姊妹想．不敢起一念之邪念。待身养足后．待妇月经净后．须天气清明．日期吉祥．夜一行之．必得受孕。从此永断房事．直到生子过百日后．或可再行。妇受孕后．行一次房．胞厚一次．胎毒重一次。且或因子宫常开．致易堕胎。此种忌讳．人多不知。纵有知者．亦不肯依。故致或不生．或不成．或孱弱短命。不知自己不善用心．反说命不好．反将行房当常事．日日行之．不死就算大幸。又要心存慈善．利人利物。利人利物．不一定要钱．存好心．说好话．行好事。凡无利益之心之话之事．均不存不说不行。满腔都是太和元气．生机勃勃。又须志诚念南无观世音菩萨（就依此念）．愈多愈好。早晚礼拜念若干．此外行住坐卧都好念。睡倒虽好念．也要心存恭敬。宜穿衫裤．不可赤体。宜默念．不宜出声。默念若字多难念．可去南无二字．但念观世音菩萨五字。白衣咒．念也好．不念也无碍。汝如是存心．行事念。亦令汝妇也如是存心．行事念。及至临产还念。临产不可默念．要出声念。旁边照应的人．须大声帮他念。管保了无苦痛难产之事。临产默念不得．以用力送子出．默念或受气病。女人一受孕．不可生气．生大气则堕胎。兼以乖戾之气．过之于子．子之性情．当成凶恶。又喂儿奶时．必须心气和平。若生大气．奶则成毒。重则即死．轻则半日一日死．决无不死者。小气毒小．虽不死．也须生病。以故爱生气之女人的儿女．死的多．病的多。自己喂．雇奶母喂．都是一样。生了大气．万不可喂儿奶．须当下就要放下。令心平气和．过半天再喂。喂时先把奶挤半茶碗倒了。奶头揩过再喂．就无祸殃。若心中还是气烘烘的．就是一天也喂不得。喂则不死．也须大病。此事古今医书均未发明。近以阅历方知其祸。女子从小就要学柔和谦逊．后来生子．必易．必善．必不死．必不病。凡儿女小时死病．多一半是其母生气之故。少一半是自己命该早死。天下古今由毒乳所杀儿女．不知有几恒河沙数．可不哀哉。汝为悦亲．故为汝详说。须劝汝母吃素念佛．求生西方。汝与汝妻．亦各如是。
汝九月之信接到。光以老无目力精神辞．现在路上兵匪充斥．每每信件难到。并汝牒文寄回次信未接到。十二月之信接到．光颇不以汝之办法为然。拟至二月间无事时．作一祈嗣章程。初令节欲修德．以培先天。次令念佛菩萨．以求福德智慧之子。再令从小认真教训．俾成贤善。如此则子愈多愈好。否则不节欲．纵生子．亦孱弱无所成立。不教训．则养成败类．为祖宗辱．反不如无子之为愈也。光若作好．当为寄来．祈勿再来信。光信至迟二月底即付邮．此不是即刻要用之文字．故不必汲汲也。
去年与汝书云．二月底可寄来。近因真达老和尚三年多未会面．今同旧皈依弟子及德森法师于本月二十日相偕来山．以故无暇操笔。已与德森法师说．令商务印书馆制铅版。光出五十圆制版费．或可足用。版存上海德森法师处．以备信士随时刷印。待版制好．祈彼暂定一价。汝请若干．当令邮局邮汇上海北成都路太平寺与德森法师接洽。纸向后恐更贵。向后之价更加贵．不得以初印之价为例。此事汝若料理．决难一一如法。德师帮光校对十余年．决定一一如法。但印出能否寄温．尚难预断。如有可靠朋友能带．则为便利多矣。
信中当并书俗名。不可但止用一法名．姓亦无有。幸有仇居士．否则复信亦难即达。以法名人多不知．必致有所迟误。彼六人欲皈依者．各为取名．祈为交彼。又须为彼等说．既皈依三宝．必须认真修持净业。又须各尽己分．俾世人同钦己之能尽伦常．孝弟忠信．礼义廉耻之道．方可谓真佛弟子。否则纵得皈依之空名．绝无修持之实行．则成好名而恶实之人。以无其实．并名亦不可真得矣。现今世局危险．无论老幼男女．均当念佛念观世音．以作预防。余详嘉言录等．此不具书。光老矣．精神目力工夫均不给。切勿常来信．以期彼此无扰为好。
法名三十三张．另纸书之．包于包香灰之书包．挂号寄。余书二十包．不挂号。彼等均须要戒杀吃素．念佛求生西方．当按嘉言录而行。闭关一事．亦不必．以汝有眷属职务者．况现时时局不定。至于家道丰裕．华山受戒也好。否则不必凑此热闹．受方便戒亦可。莲社乃提倡之所．不宜常常在此念。平常在家中念。少年女子．只许午后来念一进．听听讲演即去。较比成天在社念者．要少多少是非。此法两方面均不相碍。若令成天在社念．即无坏事．难免坏人瞎造谣言．则两各罪过矣。女众来不许说家常是非。若不依规矩．祈下次勿来．如此较好点。
四法名．另纸书附上．祈转交。凡皈依者．令彼各须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。在家人受五戒．及受菩萨戒．不能受比丘戒。受比丘戒者．方名圆具．何可妄称。在家受戒．戒牒上但书皈依某寺某师．用不著法派等。受戒也要持戒．不受戒也要持戒。非未受戒．便可不持戒也。以杀生．偷盗．邪淫．大妄语（未得谓得．未证谓证．名大妄语．其罪极重）．名为性戒。其体性当戒故。饮酒一戒．名遮戒（遮止也）。唯受戒者．不可饮。未受戒者．饮之无罪。
手书备悉。华山受戒．迟亦无妨。小儿临终．知念佛．又得助念之力．竟得往生．亦可谓因缘凑合．方获实益。所言政府改读儒书．汝欲许止净另注．许已老矣．不能用心。即能．人谁肯依。此事且勿过虑。朱子注明德之义．完全借于佛经之义。其不能令人直下明了者．以不直说性德修德之所以耳。亲民新民．均无不可。亲字包括得广。新乃亲之发现处。汝且令小儿先各念佛。能知佛法之好处．则彼宋儒之坏处．也可为佛法之一助。否则两无所益也。香敬二十元．令寄书十余包．想已收到。近二三日以晒经故．迟迟其复。佛像如其不适宜．改造亦无妨。佛菩萨藏中所安置之各物．亦属俗情．并无深意。大乘经咒．安于藏中．则有益。余均俗派。即彼密宗所说．亦仍是俗情。所最贻害后人者．装藏用金银宝物．以致后来无知之人．便毁像以取宝。宝岂有许多．名目而已．而害人之祸．便基于装藏之时。此亦可以为戒者。昔山东一人夜偷二郎神藏．次日神附人．谓我之藏．被人偷去。问是何人．言此人厉害的狠．通身都是毛．头上长一只脚。言此人我们找不到．只好你老人找。后其人在野地抽大解．见一小狗在旁．狗向粪门一咬．肠拉出来。其人言我偷藏时．恐神认得．反穿皮袄．头上戴一只棉袜子．方知通身是毛．头上一只脚之话。乡间小民无利不求．所以塑像切不可装藏．若装后必被愚人所毁。
令姨丈染腥红．当是用心过度。祈令彼通身放下．一心念观世音菩萨．当可即愈。又大悲香灰水饮之．或可见效。前所寄二千圆功德主．系甘肃平凉人．姓郑．名浚．字哲侯．年六十四岁．曾作议县知事等。人极正直．而不信佛。六十岁前．闻佛法避之若浼。六十岁见光文钞．安士全书．生正信。急欲往生西方。故以一万三千圆汇来．令光为斋僧．放生．荐祖先父母．超度怨家．并请各经书。普陀以五百圆打一堂千僧斋。于灵岩南京法云寺．江西寿量寺．各为分配。甘肃苦寒之地．无巨富．此人亦非巨富．但以志切往生．故为此破天荒之一事。然亦不能继续．而为此大施也。净圆寺放生园．可补黄涵之遗憾。光老矣．精神目力均不给．如本寺有通家．即请其人作．固不必只取虚名也。如不肯作．此事亦愿效劳。但须详述来历．庶不至有遗漏。闻最初发起．系令慈与白云庵当家．其名亦当表出。当立一大碑。今为寄其折本．祈阅之．以便照办。又凡作事当圆通．不当崖板。其一千五百圆放生．当作三分。一分放生．一分买食料．一分作基金。以不放生．则违施主之心。无食料．则生尚有累他人。无基金．则后难为继。以后所有款项．均当以此为准。又款项虽多．不宜一时尽款买。以防后有欲买无款之虑。
近闻移居常熟．想可专一净修矣．慰慰。世道不好．诸事均不易办。观音颂．自居士发心刊板以来．至今数年．尚未至于完全了结。可知世间多少好事．均由兵灾不能成就也。昔妙莲令扬州人刻．战事屡次发生．每有彼此不通音信之时。及乎刻好之后．观音庵又复住兵．以故妙莲于校对颇欠精详。而卷首未刻．遂作了结。至去年居士发心印施．乃命慈幼院人向妙莲于杨公馆要板。及后印出．所有签条书面与卷首皆无。即令详查．知系未刻。随即令刻．而四百部书．至近日方始交清。光后详校．知其大错．亦有三四百。而小不如法者．更为多多也。因标一部．令其修板。此次所印之书．印一勘误表。凡送书者．均夹于书中．庶得书者可按表改。汝处五十部．去年已寄到．想已散出。今幼农居士来观新宅．祈彼带勘误表五十张。凡前所送书之人．祈各与一张．庶可改正。现今世道．难即太平。当以阿弥陀佛与观世音菩萨作为倚靠之泰山．庶不至于危险耳。然世间之险．险之小者。若不生西方．则将来轮回之险．当有甚于此时之险百千万也。祈与慧源并诸儿女同修净业．庶可出此五浊．生彼九品。则今日世道之险．未始不为往生西方永离众苦之前导也。
手书备悉。世间愚人．不知因果。见为善而得祸．便谓善不可为。见作恶而得福．便谓恶不可戒。不知祸福之来．有近有远．迟早不定。近则人俱得见。远则或隔生隔若干生．非具宿命通者．不能悉知。今设一喻．以期易知。作善作恶．如种谷然。其人虽善．以前生所作不能无过．故今日所受不能无逆。今生之身．名为报身。以今生之为男为女．或好或丑．以及寿．夭．贫．富．智．愚．康．病等．乃前生之所作所为所感之报．故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身．以前世之因．为今生之果。今生虽善．前世之业重．不能即得其为善之报．而先得其前世之恶报。如人去年未种谷．今年虽勤劳耕种于未收获之前．亦不免于无粮。此无粮．非因今年之勤劳而无也。今年之无粮．乃去年不下种所致。今年既勤耕种．则收获后及明年则有粮矣。为恶之人．尚未受祸．以有余福未尽。如人去年勤耕种．今年不耕种．而仍不至饥饿．乃去年之所余。吃完．则今年未种．将无所食矣。须知善人得恶报．使不为善．其恶报当更甚。由作善,而恶报随之减轻。恶人得善报．使不为恶．其善果当更大。由作恶．善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物．悉知预备．不致临时失措。而于关于身心性命之事．不但不知预修．且以人之预修者为痴．而以己之肆志纵情．恣行淫杀．为有福．为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人．与牛马猪羊或为人服役．或充人口腹者．皆此种自以为有福有智之人．所得其福智之真实好报耳。修行之人．须具决烈之心。任彼诮谤．我总了无疑虑。若闻人诮谤．便生退心．此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归．而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中．永受三途之苦。而欲得人天之身尚难．况了生死超凡入圣．以至成佛之大利益乎。净土法门．以真信切愿念佛．决定求生西方为宗旨。若念佛人不愿求生西方．即为违背佛教。譬如王子寄居他国．不信自是王子．但愿终日乞食．不至饿死．便为志得意满。其知见之下劣．能不令人怜悯乎。王高氏娴熟经典．而作不敢妄想生西之说．其心志之卑劣．亦何至于此极。其平日所亲之师．亦系盲修瞎炼之辈。使其师知净土法门．何得长作此想。祈为彼说．若不求生西方．决定不许皈依。肯求生西方．则可许皈依。今为彼取法名为宗信。谓深信佛言．不敢违背。自己修持净业．又须教诸儿女媳孙辈．同皆敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．念佛及念观世音．以期现生业消福长．临终往生西方。如此自行．并化及家庭及与亲朋。则其往生．定可如愿。佛开净土法门．教人求生西方。汝是什么人．敢不以佛言为是．而各任己志乎。故须一以佛说为宗主宗本而信奉之。不敢一念或违．方可谓宗信。其女胡王氏．法名宗净。世间夫妇儿女．无非前生所结之业缘。彼夫早死．子未娶而夭．女甫嫁而寡．约世情论．则为不好。然能因此知世相无常．专志修持。则此诸苦况．实彼出苦之善导。彼富贵人夫妇儿女．一堂团聚．其精神皆耗于忙生产婚娶中。纵欲一心念佛．亦不能如意。彼能作此想．并教女一心念佛。则其夫其子其婿．乃为反助彼之道业者。彼果能一志往生．则其夫其子其婿．亦当因彼之修持以生西方。正所谓金以炼精．刀以磨利．不经一番寒彻骨．怎得梅花扑鼻香。天之成就人者．有逆有顺。人能乐天知命．则逆反为顺。否则顺反为逆。是在人之善用心与否耳。又现今是一大患难世道．凡刀兵水火．瘟疫虫蝗．或怨业病．医不能治者．若肯志诚念佛念观世音．决定便能逢凶化吉。又女人临产．必须出声朗念南无观世音菩萨．决定不会难产。即难产将死．令彼念．则即刻便可安然而生。此话要与一切人说．使其悉知。则世间便无难产．及因难产而母子俱死之事。切不可谓裸露不净．念之恐有罪过。且此时乃母子性命相关．出于无奈．不得与平常能致恭敬致洁净者比。又须出声朗念．不可心里默念。以默念感应力小。又此时用力送儿出．心里默念．或致受病。屋内照应的人．也大声帮他念。家内另屋中．亦可助彼产妇念。女子能从小即念佛．后来决定不发生此种苦痛。将来临终．尚可往生西方。否则一受孕即念．或临生前三四日即念．或临生始念均可。世人每以阻人善念．如妇女生产．大家视作畏途。不但本产妇不敢念．或其婆其母因其媳女生产．预先逃居外边．过一月余方敢回来。此种皆受外道．但知平时恭敬之道．不知因事适宜之权。致世间许多女人．受极痛苦．或致死亡．可不哀哉。拉杂书之．以期利人。
来函一味说虚套子话．过为赞誉．实令人不堪（许君与汝同一气派．光不以为然）。汝父已失明多年．今肯一心念佛．求生西方．返照回光．令心归一．或可目复原状。即不能复．而心地清净．则必能感应道交．蒙佛接引矣。故名德明。汝舅父之喘疾．果志诚念佛．当可即愈。但将一切家务．及与自己身心．均勿挂怀．一心念佛．俾无他种心念夹杂。故名德淳。今寄大悲香灰一包．此一包．可作二十次冲服。每冲一次．作十几次服。志诚恳切．念南无观世音菩萨．勿吃酒肉。冲时取二十分之一．放大碗中．用开水冲之．搅搅．候灰质沉下（灰质加水浇树）．将清水倒一器中．作十余次服。日可三次．吃完再冲。若好．则将所剩之灰．放高洁处．不可亵渎。凡有危险病．送令冲服．或可即回机渐愈。汝欲利人．当认真当一件要事做。此书三号字尽可．五号字．老人便不能看。而且绝未详校．弘化社．几处皆作弘光。汝所标之字．亦欠妥当。书中间之字．光不能看。况有药方．若有错讹．关系甚大。汝如此粗心大胆．光何敢令汝照应印各种文字乎。以后切勿再寄此书来．免得人谓由光送的．或谓光不知事务。
日前接汝信．知汝承舅父之栽培．得有今日。寄洋五十圆．以期报母恩．舅父恩．继母恩．及度妹。此等极重要事．与灵岩寺当家信．署名云谨言．一屈字亦不肯写．与光信云跪禀。汝若无此各重要事求人．又当写何字。为人子．为受重恩之甥．作此写。何不知世礼．一至于此。况佛法之礼乎。光为汝亲．朝暮回向．尚须礼佛。灵岩近百大众．为念普佛．每堂各拜二十四拜。则汝之所求者轻．即诸师诚恳．亦难得殊胜感应。汝勿谓光求人恭敬．实愍汝无知．不易感三宝垂慈加被。当于佛前恳切忏悔．庶可汝母．汝舅．汝继母．汝妹．蒙佛慈悲接引往生也。又汝过去祖宗．现在眷属．各得三宝加被．离苦得乐。汝以光为师．此种事若不说．光便失为师之资格。汝若不以为然．则汝亦失为人子甥兄徒之资格。以后则作路人．不必又称弟子矣。
光一生不与流俗同起倒．什么八十不八十。有为光言祝寿者．光不但不领情．且深恶痛绝．以为大辱。祈勿以此事为光言。若对光言祝寿．是视光为流俗矣。（又及）
数年未晤．当此大劫．尚安居无虞．不胜欣慰。此世界万不可久居。当与眷属及诸亲朋．同修净业．同生西方．乃最上第一之计划．故名谈陈氏为宗净也。宗．本也．主也。净．即修净业．以求生极乐世界清净佛国也。欲生净土．当以吃素念佛．戒杀护生为本。由宿世之杀业．感遇此之杀劫。今则以清净身口意之三业．再加以信愿行之三法．则与阿弥陀佛洪誓大愿相应。及至临终．决定仗佛之慈力．接引往生。其为利益．非笔舌所能宣说。祈以此意与彼及一切人说之。外附一函遍复．为最周到最简明之开示。自留一份．与谈一份．俾大家同看。又药方一张．亦颇有神效．戒烟方．治肝气胃气痛．虽名医西医不能治者．均一治即愈。祈勿忽而弃置之。
数日前接汝书．即为汝寄续文钞一包．相片夹于书首页。汝子之死．事系医误。实为引汝念佛往生．超凡入圣耳。且莫悲哀．当庆幸。汝净土各经书都看过．当不致犹与无知识之女辈相同。当此破天荒大劫之时．宜以身率物．自行化他。普令有缘．同修净业．同生西方。近来女界直成妖精．其装饰更下劣于娼妓。汝当恪守古规．痛洗时派之恶习。布衣布履．勿著绸缎华丽之衣。勿擦粉．勿擦香水。守圣人冶容诲淫之训．俾一切人见之生钦敬心。彼好时髦之人．乃是令一切人于他起染污心．岂非自轻自贱乎。君子正其衣冠．尊其瞻视．俨然人望而畏之。如此则一切人皆生敬心。再与说净土法门．必大有感动。正钞中净土决疑论．续钞中与五台山广慧和尚书．当详阅。则净土法门之所以然．可以悉知。于一切人前．可以随意演说矣。芜湖有一女回回．深信佛法．前年函祈归依．彼常劝人念佛。有一极聪明之儒．不信因果．不信佛法。彼与其人辩论．令看文钞．不数篇而祈彼代祈皈依。此盖以严正服人．故人敬奉其言。若是妖精之打扮．何能令大学问人相信而依行乎。回回顶难教化．此人之父母兄弟戚属．亦颇敬重他．而不肯依他吃素念佛。他所劝化的都是汉人。湖南马舜卿．亦是回回（正钞中有与彼之信）．夫妇与六儿女皆皈依．余无一人焉。
汝书说得很热闹好听．急宜自抑。凡做不到的事．决不肯说。汝把发愿之话．当做平日实行之事．那一样做得到。发愿系所期者远．故无病而有大益。若平日行得到者．则可说。行不到者常说．久则著狂魔。只顾说空话．一毫也不行．若不痛改．定规魔死。汝与关东一后生．直似一母所生。其人函祈皈依．过二三年来函云．要遍通佛教各宗．遍通各国语言．要把佛法流布全球。光谓汝所说者．纵古法身大士．也做不到。汝是何人．何不自量。若仍不改．后必魔死。过二三年决欲出家．光抱永不收徒之愿．明道师招来出家。人颇老实．绝无勇猛勤学之志。事非己分．任何等需要．亦不肯代人之劳。汝之话．说了就会做到还好。说了永世也做不到．向无知之人说．尚能令人或信或不信。向有知识之人说．人将看汝不值半文。汝看各书．尚无择师访友之识见。而求光开示．是卖汝真实耶．是显汝狂妄耶。出家事已妥．何问我乎．足见汝完全是虚派。光一向不喜弄虚派．故特直言无隐．以期益汝。肯受与否．一任汝意。出家后．切勿来灵岩。恐汝之性格．与此道场不合．则更为无益。光老矣．目力不给．以后不得再来信．来决不复。以各经书及文钞．汝不依从．更何又须一封信乎。
遗传之病．亦宿业所感。当至诚恳切念佛及观音圣号．当可即愈．而不复遗传矣。所言解脱之门．唯有信愿念佛．求生西方一法。此系仗佛力了生死法门．即生可以做到。若不专修此法．修其他种种法门者．非博地凡夫一生两生所做得到。吾人从无始来．至今尚在生死轮回中者．皆因其中未遇净土法门。或遇而不修所致也。今幸遇之．切勿错过。今为汝取法名为宗信。以信愿行三法．为净土正宗。第一要有真信。有真信．必定有真愿真行。否则不名真信。念佛一法．尚能超凡入圣。况遗传病有不即愈乎。既皈依佛法．必须力行孝．弟．忠．信．礼．义．廉．耻之八德．及格．致．诚．正．修．齐之六事．以期国治而天下太平也。古语云．天下不治．匹夫有责。其责何在．在物不格耳。物若肯格．则知致．意诚．而心正．身修矣（一人如是．亦有大益。人人如是．则太平矣）。物者何．即心中之私欲。格者．格除屏弃。人心中无有私欲．则知见自正。譬如爱妻爱子之人．由彼心中有一个爱情锢蔽到．女人儿子之坏．总见不到。若无爱情．则妻子之是是非非．直下如镜照象．一点也不会错乱。切不可以朱注中推极吾之知识为致知．穷尽天下事物之理为格物。若如此说．虽圣人也做不到。正心诚意之事．即一字不识之匹夫匹妇．但无偏私之欲心．均做得到。格致诚正修齐治平八事．从本上说．乃格物一事。物既格．则知致．意诚．心正．身修矣。朱子以极亲切极简易之根本．认做极疏远极难穷之枝末．埋没圣人治天下之道本。致后学学圣人．不得下手最亲切之法则．遂完全务外而不内省。加之破辟生死轮回．因果报应．为无有。遂致坏乱五伦八德．打破道德藩篱。一切生灵涂炭之罪恶．皆由此发起。可不哀哉。此遗传之病．至大至毒．非大觉世尊之大医王莫能治之。此语光只对汝说．汝不可乱对无知者说。否则恐大家皆按剑而起．则无法可救矣。既皈依佛．必须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．戒杀护生．吃素念佛．以深信愿．求生西方。以此自行．复以化他。庶可不虚此生．不虚此遇矣。
华荪职业．颇难修持。然有诚心．自有感应。今以一事为证．北京阜城门内大街．有一大荤馆子．名九如春．生意很发达。一夕经理梦无数人来．向他要命．心知是所杀诸物。与彼等说．我一个人．偿你们许多人命．那里偿得完。我从今不做这个生意了．再请若干和尚念经念佛．超度你们．好吧。多数人应许曰好．少数人不答应．曰．你为几圆或几角钱．杀我们多苦．就这样．太便宜你了．不行。多数人劝少数人曰．他若肯这样做．彼此都好．应允许他。少数人曰．他可要实行才好。经理曰．决定实行．否则再来找我。因而一班人便去。适到五更要杀的时候．店中伙计起来要杀．鸡鸭等皆跑出笼四散了。赶紧请经理起来说之．经理云．我们今天不开门．不杀跑出的。在店内的收起来．跑出去的随他去。天明请东家来．说夜梦．辞生意．决定不干了。东家云．你既不愿杀生．我们不妨改章程．作素馆子。遂改做素食．仍名九如春。因此吃素的人颇多．更发达。汝果能发利人利物之心．至诚念佛及观音圣号．求加被．东家及经理之人．则可取消杀猪一事。以京货是正事．卖肉乃带搭耳。汝谓床上坐到念怕亵渎．不知睡到也好念。但默念．勿出声。汝母爱汝．谓吃素身体瘦弱．不知吃肉有毒不卫生．且背命债。当婉劝汝母吃素念佛．求生西方．妻子亦令吃素。如不能净素．总以家中不杀生为事。即买现成的．也不可多吃。多吃多还．少吃少还．不吃则不还。汝果能将店中东家．经理感动．此后相继提倡者必多。其功德由汝而始．利益大矣。常看文钞或嘉言录（此系文钞中摘其切要者．分门别类列之．以便初学者易阅览耳）．今为汝取法名．为宗愿（宗者主也．有主则不被他法所转矣）。念佛有信愿．决定会临终往生西方。无信愿．则只得人天福报而已。有信无愿不名真信。有愿无信不名真愿。信愿二法．如车之二轮．鸟之两翼．缺一不可。今为汝二人各寄童蒙须知一本．此书虽小．后附学佛感应事迹．及光所作五篇文．均于世道人心大有关系。毒乳杀儿一事．为古今明医所未发明。知人生大气．乳会杀儿．则知吃肉于人有大损害。命债偿还．乃系后世之事。毒乳杀儿一发明．则知凡女人多生少育者．及儿女多病者．皆由其母爱生气所致。大气则即死。小气虽不死．必常病。凡欲儿女体壮无病者．当须习成柔和之性．则可得矣。祈二位各详察焉。
昨接大启．不胜愧怍。光老矣．目力精神均不给。外边笔墨差事．概不能支。因勉书八字．以塞其责。窃念荣亲之道．在于严教子孙。俾各各聿修厥德．并笃修净业。庶可长发其祥．百世其昌。阁下亲作一碑．宜刻作字帖式。俾自己子孙．与乡邑后辈．同得仿效读诵．咸各愤发力行。则其利益大矣。光于十余年前．为康寄遥作其母往生纪念册发隐。文极拙朴．意有可取（见增广印光文钞卷四．杂著第十四十五页）。不妨取其意而以妙笔发挥之。则其有益于世道人心。较但表山水嘉胜．与筑坟墓之孝思．奚啻天渊悬殊也。（九月廿五日）
昨接来函．具知一一。光近来作一格物致知确解．今为陈之。解曰．格除幻妄私欲物．致显中庸秉彝知。此物．即心中不合天理人情之私欲。一有私欲．则所知所见皆偏而不正。若格除此幻妄不实之私欲．则不偏不易．即心本具之正知自显。一举一动．悉合情理．了无偏僻。此圣人为天下后世所立修己治心之大法。修齐治平在是。超凡入圣亦在是。于此用功最省力。而其所得之利益．随各人之工夫浅深．为贤为圣．乃至为佛．悉由是得。况其下焉者乎。惜后儒不察．以物为事物．以知为知识。则是以根本之根本．认为枝末之枝末。又以枝末之枝末．认为根本之根本。不但不得圣人之意．亦乱圣人之文。何以言之．以欲诚其意．先致其知．致知在格物。此极省力．极简便．举念即得之法。弃之不讲．令人推极吾之知识．穷尽天下事物之理．以期诚意正心者．则举世难得其人矣。由宋儒误认物为外物．故后儒只云诚正．而不提格致。此理极明显．以自命得圣人心传者错解之。致圣人教人修己治心之道．晦塞不彰。可不哀哉。若专主自治．则格物一法．便可足用。以私欲一去．则众恶悉除．众善悉生．故云足用。若欲令举世之人悉去私欲而显正知．非提倡因果报应不可。以凡欲自利者．固不暇计及人之利与否。若知善恶因果．如影随形．如响应声。声和则响顺．形直则影端。了此．则不期格物．而自肯格物矣。故孔子之赞周易也．最初即曰．积善之家．必有余庆．积不善之家．必有余殃。积善．积不善．因也。余庆．余殃．则果矣。箕子之陈洪范也．末后方曰．向用五福．威用六极。此实明前生之因．今生之果。向．顺也。用．以也．得也。威义．当是违。极．穷厄也。由前生所行．违背正道．致今生得此穷厄之果也。后儒不察文理．一归于王政．则成违天理而诬王政矣。小儿生于富贵家．即享福．生于贫贱家．即受苦．岂王政令彼生乎。五福之四．攸好德．乃前生修道修德之习性。一寿．二富．三康宁．五考终命．乃前生修道修德所感之果报也。六极之一凶短折．二疾．三忧．四贫．五恶（貌丑曰恶）．六弱（身柔曰弱）．乃前生多作不顺道义之事之果报．何得皆归于王政乎。
前日接手书．知汝少年．发心修净业．不胜欣慰。祈恭敬详读五经十要．则净土法门之所以然．可以悉知矣。佛一代所说各法门．皆仗自力修持．断惑证真．以了生死。其难也．逾于登天。若以信愿念佛．求生西方．则万修万人去。然须敦伦尽分．闲邪存诚。诸恶莫作．众善奉行。吃素念佛．求生西方。以此自行．复以化他。普令一切人同修净业．同生净土。汝年尚幼．须极力注意于保身。当详看安士全书中欲海回狂．及寿康宝鉴。多有少年情欲念起．遂致手淫。此事伤身极大．切不可犯。犯则戕贼自身．污浊自心。将有用之身体．作少亡．或孱弱．无所树立之废人。要日日省察身心过愆．庶不至自害自戕。否则父母不说．师长不说．燕朋相诲．以成其恶。其危也．甚于临深履薄。曾子以大贤之资格．及其将死．方曰．诗云战战兢兢．如临深渊．如履薄冰．而今而后．吾知免夫。不到将死．尚常存儆惕。今将死矣．知必无所歉。蘧伯玉行年二十．而知十九年之非。及至行年五十．而知四十九年之非。孔子于七十之时．尚欲天假数年．或五年．或十年而学易．以期免大过。此圣贤存养省察之道．乃学佛了生死之基址也。余详文钞及各书．故不备书。汝名鉴章．再加之以正智慧．则无往不与佛圣合．无往不为世俗法。今之人稍聪明．便狂妄。此皆不知为学日益．为道日损之义。为学日益者．以圣贤之道德．蕴于我之身心。为道日损者．严以省察．必致起心动念．了无过愆之可得也。否则便是书厨文匠．既非为学．何况为道。现在时局危险．宜劝一切老幼男女．日常虔念观音圣号．以作祈和平保身命之上策。除此之外．别无有法可设矣。（七月廿六）
汝父因病思食肉．以不知一切众生．皆是过去父母．未来诸佛．故任意杀食。若知是过去父母．未来诸佛．则此贪味之心．直下消灭乌有矣。吾秦当洪杨未乱之先．兴安某县一乡民与其母．居家贫．佣工养母。后其母死．止己一人．便不认真佣工。一日昼寝．梦其母痛哭而来．言我死变做猪．今在某处．某人杀我．汝快去救我。其人惊醒．即往其处．见其杀猪之人与梦合．而猪已杀矣。因痛不能支．倒地而［车＋衮］．大哭失声。人有问者．以无钱赎此死猪．言我心痛．不便直说。从此发心吃素。乡愚不知修行法门．遂募化灯油．满一担则挑送武当山金殿供灯。募人一灯头油．三个铜钱．钱作买香烛供果用．已送过几次。后有一外道头子欲造反．事泄而逃．官府画图到处捉拿。其人与化油者．同名姓相貌．因将化油者捉住。彼以母变猪化油对．不信。又得其帐簿人名数千．系出油钱的名．遂以为造反之名。在湖北边界竹溪县署．苦刑拷打．因诬服定死罪。又解郧阳府重审．彼到府称冤．因说娘变猪化油事。知府甚有高见．以其人面甚慈善．决非造反之人。闻彼说娘变猪之话．谓汝说之话．本府不相信。本府今日要教汝开斋．端碗肉来令吃。其人一手端碗．一手捉筷．知府拍省木逼著吃。其人拈一块肉．未至口．即吐一口血。知府方知是诬．遂行文竹溪县释其罪。令在竹溪边界莲花寺出家。以莲花寺．系兴安镇台．郧阳镇台．每年十月．两省在此寺会哨．故有名。其人出家后．一心念佛．颇有感应。后回陕西故乡．地方人称为周老禅师．建二小庙。洪杨乱．徒弟徒孙均逃去。将示寂．与乡人说．我死以缸装之．修一塔．过三年启塔看．若坏则烧之。不坏则供于大殿一边。后启塔未坏．供大殿内。现身为邻县县少爷看病．病愈不受谢。云汝若念我．当往某处某寺来访。后来访．言系大殿所供之僧名．阅之即是。因此香火成年不断。此人．印光之戒和尚之师公也。经五十八九年．其人名庙名．均忘之矣。此人若非娘变猪．亦不过一守分良民而已。若非郧阳府逼令吃肉．肉未入口．血即吐出．则其案决无翻理。以彼视此肉．即同娘肉。以官威强逼．不敢不吃。未吃而心肝痛裂．故吐血。故官知其诬．而为设法行文释罪．令其出家也。汝父若知此义．必不至长思肉味。若再起此念．即作吃自己父母之肉想．则其念即消灭矣。人死变畜生．尚是好的。若堕饿鬼地狱中．比畜生不知更苦几多万万倍。祈以此字与汝父看。不但不肯想吃肉．且不肯想长在此间做人。当一心念佛．求生西方．免得又复堕落三途恶道也。可晓得不了生死．纵有修行．亦难保来生后世不造恶业。以七十岁之老人．长斋多年．尚欲吃肉。何况来生后世能不造业．而仍如今生修持乎。以故佛祖皆劝人求生西方也。以一生西方．即入佛境界。凡心已无．佛慧日开。较比参禅研教．大彻大悟．深入经藏者．胜过无量无边倍矣。（民廿九 二月初二）
往生全仗信愿真切。若先有怕不能往生之疑．则不能往生矣。何侃如君．净业纯熟．神游净土．颇为难得。然不宜发表。何以故．以今人多好妄充通家。或致好求名者妄造谣言．以自误误人。此语乃正大光明之说．且勿认做忌人之美。汝所作之偈甚好．奈法雨二字．颇不如法。光乃粥饭庸僧．何可如此标指。十年前北京有自知录出．上海．杭州．余姚．各欲广印流布。此书乃完全揑造者．光止之（不令印）。后有二人亦仿彼之意．来函请证。光以自知录事戒之。汝究少阅历．不知求名者．比求利者不相上下也。故祈自己认真修持．勿炫此事。虽能启人信心．亦能开人冒充之端。（民廿三十二月初二）
养气寡欲二歌．词理圆妙．实有益于身心性命之作。然近世儒者．不于躬行上用功．专以空谈为高尚．则成说食数宝之流。纵说得滴水不漏．亦只成戏论而已。不敢谓阁下与此辈同．然亦未必决不与此辈同也。所幸者．既有信心．当勤念佛。烦恼现前．立使消灭。能如是养气．则气不至馁。如是寡过．则过可渐无。捨念佛以言养气寡过．终非究竟之道．而且费力。故知念佛一法．实为儒释一贯之道。若不以此法自修．而欲求得儒佛心法．难之难矣。以其只有自力．无佛加力故也。（十八日）
吾人是生死凡夫．不可瞎造谣言。己所知者．不可不提倡．所不知者．何可妄充通家．而糊涂赞扬乎。风鉴家固能令人趋吉避凶．然劳而多费。周易是教人趋吉避凶之书．乃逸而无费．以唯在进德修业．改过迁善处注意。不在改门易灶．拆东补西处用心也。余居士之信还他．光现无此精神作文。吾乡一地师为人看地．数十年后之吉凶．均预知之。其子之十余日死．其父之三四月死．均未言及。是知专靠地理．不如专靠心德也。
当此荒歉乱离之时．欲令同人共沐佛恩。宜以随分随力．而为劝化修持。则所费少而为益多。若一插手．即以建筑是务．又不肯简朴从事．则财无来源．不免为难。其稍有力者视作畏途．而不敢来矣。今当事事从简．亦不必一期即令圆成。凡四乡信心者．令其各在自己家中修持。亦不废事．亦不旷修。又能令家庭眷属同生信向。光见各处提倡者．皆以建立道场为先．窃不谓然。若是世道清宁．人民丰裕之时．则可。当此民不聊生之际．又无独任之大功德主．则便觉难之又难矣。所言作文．此事万不能为。自去冬十一月于电灯下校书．其字过细．目大受伤。因兹拒绝一切笔墨差事。凡来信均嘱以后不许再来信．亦不许介绍人皈依。即向弘化社请经书．亦不许顺便与光书。以目力不能应酬故。即此来复二信．均用眼手二镜．方可朦胧看写。否则看不见．尚欲令支差．则万不能也。文钞中有可取者．何妨录以示众。
观汝来信．知汝宿有善根。但以未读佛经．而且文字义理尚不明白．设若明白．当用不著第一之问。以其文云．观世音菩萨于无量劫前久已成佛．号正法明。但以悲心无尽．慈誓莫穷．故复于十方世界现菩萨及人天凡圣等身．以施无畏而广济度。普门品所谓应以何身得度者．即现何身而为说法（普门品有三十二种．人天凡圣男女之身．何可以外道瞎造之香山卷为据而疑之乎）。又何不观下文云．不但现有情身（人天凡圣男女．皆为有情身．谓有心识知觉也）．即山河．船筏．桥梁．道路．药草．树木．楼台．殿阁．亦随机现。总以离苦得乐．转危为安为事。汝若明白此一段文．断不问是男是女。以世人未看佛经．见菩萨像微妙庄严．以塑画雕刻者无超格妙手．便似女相。世人遂认为女身。而菩萨一切随缘．以世人心中．菩萨为女身．故于梦中所现．多为老太婆身。以众生善根浅薄．不能见菩萨微妙庄严之法相．故只随彼之机而现耳。佛法中无一书名卷者。凡种种宝卷．皆外道借佛法中一事而瞎造者．以诱惑无知之人。其所说总以炼丹运气为本．以三教同源为靠山。瞎拉儒佛道教经书中话．挽正作邪．以证明彼炼丹运气之道．为无上最尊。凡入此道者．虽有好心．皆是糊涂人。使具真正知见．当远离之不暇。况拜彼为师．而从之修学乎。
汝引弥陀经上话．乃经上绝无之话。或是要充通家．实是通而不通之下劣胆大人。所注之文．彼绝不知小三灾大三灾之所以．遂把火水风三灾混而为一．乱说一套。劫者．梵语劫簸．此云时分。时之长者名为劫。一大劫．天地一成坏。如现在名为住劫．以一大劫有四中劫．即成住坏空。成坏空三劫．与住劫长短同．均无人。住劫有二十增减小劫。二十增减劫尽．则大地起火．以至初禅天．通皆成火。经二十增减劫之久．方坏完。又空二十增减劫之久．方渐渐成。又经二十增减劫之久．方入住劫。有人及一切众生矣。此三中劫．善人或生二禅天．或生他方世界。恶人则生他方世界三恶道中受罪。世界如是火烧七次．至第八次．则成水灾。直淹至二禅．如水消盐．一无所有。水灾经二十增减劫之时．方坏尽。又空如许时．而成而住。凡七次火灾后．第八次即是水灾。七次水灾后．又七次火灾．即是风灾。风灾则坏至三禅天．吹得一无所有。共有七八五十六次火．七次水．一次风．此乃火水风三灾也。彼将三灾认做一个．瞎说胡说。此话汝还不明白．且一心念佛．勿以胡说巴道的话为是即已。此世界成后．善人恶人．又复来此。譬如人家．屋坏．人全搬出．屋成之后．又复搬回。他方世界坏时成时．亦如此方之移来移去。
高王经．大藏所无。然诵之颇有灵感。以其中多有佛菩萨名号故．此经于隋唐以前就有。而宏法之人．亦不劝人念．亦不阻人念．随在家俗人之意而为之。度劫尊经对心经．又有心经中卷下卷。心经中卷有二种．皆外道伪造者。
皈依者．皈依佛法僧三宝。以期依教修持．了生脱死．不止如世间拜师而已。然世人拜师．读书．或学手艺．下至剃头修脚．也须三拜九叩。汝函祈皈依．且问许多话．又要几种书．不但不用顶礼．并合掌也不用。如此祈人开示．也太无理。况要皈依．则皈依一事．不值半文．成一无可尊重之事矣。行人问路．尚须拱手点头。汝皈依请开示要书．只以敬上了之。若无此三事．不知又若何傲慢也。光依佛普度众生之心开示汝。依维持法道之义拒绝汝。否则光便是自轻佛法．亦令汝轻慢佛法．故将汝之过处说破。汝必欲皈依．当向常熟寺中求之。光老矣．无目力精神应酬也。以后切勿来信．来决不复。
寺中皈依．若升座说．则未升座前．客堂顶礼知客师．方丈顶礼和尚。和尚上座．跪拜要经一小时多。下座．送和尚到方丈．又顶礼。又顶礼站班各师及知客师。汝函祈皈依．顶礼之字．都不肯写．太把皈依三宝事看得轻了。光若不说．光亦罪过．故再说之。（丁丑八月十二日）
众生心性．与佛无二。佛则究竟断尽烦惑．故能得大受用．法法头头．悉皆自在。众生则全体在迷．反以佛性功德之力．以作起惑造业之本．可不哀哉。纵有晓了此义．意欲背尘合觉．志心念佛者．但以熟处太熟．生处太生．故亦不易与佛相应也。若患难临身．果能一念投诚．无不立蒙感应者。以苦恼逼迫．一心求救．其余一切情见．概不现前。故其感应之妙．有不可思议者。世间诸法．了无定相．祸福互相倚伏．损益惟人自召。善得益者．无往而非益。甘受损者．无往而非损。汝果能常将遇难将终念佛之念．存之于心。则决定可以于此身报终之时．俯谢娑婆．高登极乐。为弥陀之弟子．作海会之良朋矣。愿吾徒智章常存战兢惕厉之心。以期不负弥陀世尊现身救苦之一番大慈悲恩。则幸甚幸甚。（戊辰八月）
汝之性情．每好作无谓之话说。汝家不充裕．兼有老亲．何得云欲觅清净处所．而一心办道乎。且汝在电局．若看经参禅．人事繁剧．则诚难用功。若云念佛．但恐汝不发真心。若真发了生死心．则人多也不至有妨。以念佛只一句．纵然打差（音岔）．亦打不掉。倘汝心不讨厌．则固无甚障碍。汝心若生厌．则便一刻难过矣。不能捨家觅静处念佛．何得请我决断．岂非以此为戏乎。汝果能劝老亲．劝妻子．同修净业。岂不如汝独住静处念佛乎。又人情应酬．汝果以修行从减从略．人必不至见怪。或迫不得已．略为应酬．可省即省．有何不可。居尘学道．若修别种法门．则诚难得益。若修念佛．则实为稳当之极。但以汝之无事生事之妄想太多。勿道未得静处难得益．即得静处亦难得益。汝何苦以有用之精神．用之于无益之话说计较．而自扰扰人乎。当力戒此病．随分用功．详看文钞．自可一切处．皆自在安乐矣。（四月初八）
汝之性情．专门在不关切要处讲究。譬如好古董者．满室古董．也有价真贵者．也有不值一二文．而自以为贵莫能酬价者。平时有客人来．引之一观．固可邀其赏鉴。由兹心存矜夸．谓天下贵宝皆归我手。及至祸患临头．此种宝器．适足以加祸丧身．了无一文之益。汝之所研究而请问者．与此了无有异。今幸得一警策．急欲以了生死为事。而度亲之心．付之往生得忍后。何不于此时间．与父母妻子说其生死轮回之苦．食肉杀生之祸。俾二老与妻子同念佛名．同生佛国乎。汝果真实发志诚心．于佛前代二老忏悔。虽不相信．亦当相信。诚之所至．金石尚开．而况爱子之二老乎。果能将从前瞎讲究之习气．抛撇净尽．则必可得大利益。否则便与玩古董者．了无异致。得种远因．固是幸事。尚有妄谈佛法之罪．亦非小可。念佛一法．一切人皆当修．一切人皆能修．何不于此时婉劝二老乎。汝作此说．知汝看文钞．尚是骑走马观灯之看法．绝未详审所说之事。祈于文钞．安士书．全身靠倒。寿康宝鉴．虽或自尚无关紧要．当为传家宝。又须对一切年轻人说其利害。对一切年老人令依此以诫子孙。以此自行．以此化他。仗此功德．必能令老亲及与妻子同出苦海矣。今为汝取法名为慧实。谓以智慧用于实事实理．不复东牵西拉．及但取口解脱．了无实益等。汝详看文钞．自不至现以二老置之度外．以期于往生得忍后度也。光于闰月往上海。三月恐尚在上海。普陀不来．可以即勿来。若必欲来．宜到上海陈家浜太平寺一问．或在此．或往他处．均可悉知。光甚欲人都念佛往生西方．所以有此一上络索也。
去冬初则校书．至腊月廿一又卧病旬余．现已复原．故了汝愿心．为作一序。至于用原字及用照片．皆属求名以取辱之道．为光所痛恨者。祈千万勿效近世浮华之俗套。大家从实行俭朴．专志修持为事．则有大益矣。民国九年有数弟子于上海排印文钞（十年正月出书．系二本之文钞）．即以照片小传请。光谓如此．则并文钞亦决不许印．遂止。汝不知此事．故为汝说．以免汝转求照片而妄印之。光纵不能挽回近世虚浮奢靡之恶派．决不肯随波逐浪以效彼之所为耳。序文四百余字．作一页排之。功德人名后回向偈．但用华严经成文。愿将以此胜功德．回向法界诸有情．普愿沉溺诸众生．速往无量光佛刹。即已．固不须另作也。
接手书．备悉。光乃无常识之一粥饭劣僧耳。年近七十．一无建树。阁下谬认为善知识．已大误矣。而且又欲皈依．是欲学愚夫愚妇之本领者。既学愚夫愚妇之本领．则大通家之本领．断无希望矣。若不以为误．不妨以误为准。今为汝取法名为慧中。谓其以智慧诚于中．必能以智慧达于外。使一切有缘．同依诚中达外之旨．修持净业．自利利他也。今日之世．以兴佛法．不患不知高深玄妙之理性．患不知因果报应．及家庭教育．而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者．则天下太平．人民安乐．佛日增辉．法轮常转矣。是以光每为一切人说．必须敦笃伦常．恪尽己分。闲邪存诚．克己复礼。诸恶莫作．众善奉行。戒杀茹素．信愿念佛．决志求生西方极乐世界。以此自行．以此化他。内而父母兄弟妻子．外而亲戚乡党朋友。俾彼同修净业．庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒．没登极乐之邦。世出世间之利益．悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者．并非有高深玄妙．不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此．故难得其真实利益也。所言照料林事．不能专修．深恐难得一心。未得往生或难如愿者。须知菩萨行道．以利人为先。净土之法门．以信愿为导。有真信切愿．虽未得一心．亦可往生。无真信切愿．纵已得一心．亦难往生（宗门人念佛．多不讲信愿．则仍属自力难蒙佛力。以其彼既不感．佛难垂应．此一著要紧之极．故为道破）。但肯以光所说以上之事．实力行去。则与观经净业正因相应．与佛本愿相应。固不必疑豫其难得往生也。现今世道人心．坏至其极。凡入林念佛者．必须令其提倡因果报应．及家庭教育。而家庭教育．尤须注重因果报应。又须注重教女。如是则以后之贤人蔚起．坏坯灭绝．或有希望。否则所学皆机械变诈。机械变诈．愈精愈妙。天灾人祸．愈烈愈酷矣。正本清源之道．即在此平常无奇之中。（九月十一日）
念佛一法．唯死得下狂妄知见者．方能得益。任凭智同圣人．当悉置之度外。将此一句佛号．当做本命元辰．誓求往生。纵令以死见逼．令其改辙．亦不可得。如此方才算是聪明人．方才能得实益。否则由多知多见．不能决疑。反不如老实头一无知识者．为易得益也。
皈依之名甚易得．皈依之实极难修。须持不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒之五戒。并须去心中幻现之贪嗔痴。修性中本具之戒定慧。诸恶莫作．众善奉行。信愿念佛．求生西方。上劝慈亲．中劝兄弟．下劝妻子仆婢．同修此道。如此．则是自利利人．己立立人之道．常行于日用伦常中也。其功德利益．何可称量。
极乐世界．不但佛之光明无量。即树网池台．各有光明。言昼夜者．略明时分。何可以此间日光已落．黑暗无观者为夜乎。不观无量寿经以鸟栖花合为夜乎。然彼世界．与此世界．天渊悬殊。所有指陈．特借此间之事．而形容之耳。实则妙不可言。何可呆板执此间之事境确论哉。生彼国者．常念三宝。彼虽已是僧．犹有上位之僧．如十住．十行．十回向．十地．等觉。岂无俗．便不可立僧之名耶。僧者和合为义。心与理和．心与道合．两无差别．故名为僧。又清净为义。贪嗔痴等杂念妄相．了不可得。戒定慧等功德利益．具足圆满。是名真清净僧。华严经十地品．地地皆不离念佛．念法．念僧。况初生彼土之人乎哉。
舌耕一事．善用心者．可以继往圣．开来学．不据位而行政．不居功而治国．岂可以厌情当之。宜唯日孳孳．死而后已．方可不愧舌耕二字。今之舌耕者．多皆诱彼少年．作狂妄之流。至于格．致．诚．正．修．齐．治．平之大经大法．皆置之不论。以故世道人心．日下一日．莫之挽回也。倘能秉淑世牖民之心．以为教员。化其同事及与学生。则其功德．何有涯涘。
易蒙卦．象辞曰．蒙以养正．圣功也。其塾宜名正蒙。蒙然得养以正．则可直入圣贤之域。然敩学半．汝能念终始典于学．厥德修罔觉。即是自利利他．己立立人之道。岂徒令彼幼学．得其正哉。
教授生徒．世间第一行教化事。倘将来学者．作吾子吾弟观。则其利益大矣。至于因果报应．乃世出世间圣人平治天下度脱众生之大权。何止下愚者．藉此格其非心。大圣大贤．无不由此而成圣成贤。特以世儒不知道本．欲与佛教分途异道．遂致伏其乱天下之萌于扶竖名教之中而不自知。尚嚣嚣然以此自鸣其高。岂不令具正知正见者．深生怜悯乎哉。汝能撤破藩篱．足征宿有善根。然须战兢惕厉于视听言动之间。庶可内省不疚．人皆景从。若日说因果报应．与生徒讲感应篇．阴骘文．觉世经。而所作所为．皆与三者相反．则成登场优人．只供台下人一时悦眼娱耳而已。优人只得优人之值．断无生前没后之真利益也。愿汝深体吾言．则儒佛之心法．及究竟之实益．岂必令前人独得．而汝或不得者哉。
心净则能生净土。是以念佛之人．必须诸恶莫作．众善奉行。世间人果真有信愿．皆可往生．何况圣人。不修身而念佛．亦有利益。于决定往生．则百千万中难得一个。雄俊．惟恭．乃其幸也。所撰两句．是而未切。宜云．智断烦情超苦海．立坚信愿入莲池。则确切。于用功法则．皆指出矣（烦即烦恼．乃通指。情则专指淫欲）。
医肯以济世利人为心．则其利大矣。而医只能医病．不能医业与命。倘再以因果报应．及念佛消业开示人。人必易从．则即医而宏法矣。
天下事无定．而理有定。理者事之贞干。事者理之表发。君子处世立身．守经达权．斯为得之。否则必至于违理而徇人．其失大矣。故君子曰．可与共学．未可与适道。可与适道．未可与立。可与立．未可与权。权者．因时制宜之谓。乃守其常理．而复加变通其法．令其合宜耳。若反经．则全体已失．何能合道。则其权．便为非理之权矣。佛法贯通世间．于修齐治平．无一毫隔碍。惜世人不察．每执一端而论。便令无知者．因之生罪咎耳。汝之所言．仍未详其所以。故以布施之极则．为以身灭法。此事理．已于文钞中略发明之．不可一概而论。文钞对治烦恼篇中．有住持法道之凡夫．有唯了自心之菩萨。各有所宗．不可混滥而论。如太公负戟从征．夷齐叩马而谏．二者各行其道。虽圣人亦不能以此为得．彼为失也。祈详细看书．具此才思．自当有得。然尤重在于念佛也。
接来书．知又得贤嗣．不胜欣慰。汝看安士书．何不见扬州开南货．坏良心．得二孙．其子誓改父之行为．而二子同死之事。何不见文钞中有四因之文乎。何不见报通三世之理乎。念佛人死子．则咎在念佛．不念佛人绝不死子乎。须知遇灾而惧．侧身修行．乃超凡入圣之大因缘。若一不顺心．便生怨尤．乃永堕三途恶道大因缘。汝读书明理．于此事觉得难为情．是执德不弘．信道不笃．仍与不闻佛法之人见识无异。幸得令子．赐自佛天。倘永不得．汝将从此遂不生信心乎。君子于世．以身率物。若于事理不明．便随愚情所转．尚得谓之为闻道人乎。
接手书．知某某夭殇．不禁长叹。观汝前之所说．似未通道理之知见。后之所说．颇合不怨不尤．自省自艾之道。祸福无定．损益在人。善得益者．无往而非益。甘受损者．无往而非损。过去诸佛．皆以苦境为师。以致断尽烦惑．成无上道。汝果能如俞净意．袁了凡．改过修持。岂但贤子复锡自佛天．当必亲身直入圣域矣。至于教书．说因果报应之事理．则不妨。若说念佛修持．须择其有智识知好歹者．庶不致众议纷纷。然必须先自发露自己修持之未至．故屡蒙不如意之警策．实为立身行道之一大因缘。倘事事顺心．或至骄慢放逸．不加修持。彼世之成家立业者．多由贫苦。倾家荡产者．悉属富乐。乃殷鉴也。
人生世间．当各尽其分。祸福苦乐．虽由宿业主持．然努力修持．则业便随之而转。宿世之业．当得恶报者．或不受恶报。若修持功深．则反受善报矣。倘或任意放纵．作诸恶事．则宿世之善报未受．今世恶报已临矣。心能造业．心能转业．惟在当人自主。天地鬼神．只主其赏罚之权．不能主转移之权。转移之权．操之在我。既知在我．但知希圣希贤．学佛学祖。圣贤佛祖．岂拒人哉。涉世宜含厚．立身宜严肃．庶不至为邪教所忌．并所惑也。毫厘一差．天渊悬隔。未开眼人．敢藉口于超格大士乎。
念佛一法．无求不应。非止祈雨祈病有灵也。
人各有所应尽之分．当知素位而行．乃君子之本分。若超分而行．非出格大丈夫．决定不能得真利益。何也．以彼不能尽分于易处．何能尽分于难处。出家一事．语其易则易于反掌。但穿一件大领．就是和尚。而此种混光阴败佛门之和尚．多半将来在三途中过活。欲得为人．恐万中亦难得一二。若要做顶天履地．上弘下化之和尚．则难于登天矣。汝尚不能于家庭父母妻子具足时．思立一为人子为人夫为人父之程度．何能出家即证果．而普度怨亲耶。只缘汝当做一出家．则百事不挂怀．不知出家之事．比在家更多。汝欲清闲自在．逍遥快乐．则决不能做好僧。以弃捨父母妻子．则成大罪矣。光是出家僧．深知其利弊．故为汝详言之。若遇爱收徒弟之坏和尚．则便骗汝为他作徒弟．你就拉倒了也。且安本分修净土法门．令汝父母妻子同作莲邦眷属．则其利大矣。
一句佛号．包括一大藏教．罄无不尽。修净业者．有专修圆修种种不同。譬如顺水扬帆．则更为易到。亦如吃饭．但吃一饭．亦可充饥。兼具各蔬．亦非不可。能专念佛．不持咒．则可。若专念佛．破持咒．则不可。况往生咒．系净土法门之助行乎。
金刚经中每云．若有善男信女．受持此经．乃至四句偈等。是说善男信女持经．或一卷半卷．乃至最少四句三句二句一句耳。以先说受持此经。然后说乃至．然后说等。若单说偈．则当云受持此经中某四句偈．不应前说受持此经．乃至后．又说等。乃至者．超略之词。等字．是举例之词。世人不知经中诠义究竟．即为一偈．非专指同诗者之偈也。文钞中金刚经浅说序．金刚经次诂序．皆说过。汝何竟不知．而复问我乎。世人不善会经文．便死执为偈。然则全经皆无功德．唯偈才有功德乎。睁著眼说梦话者．不知有几多．可哀也已。色见声求四句．令人悟法身实相之理。岂令人废修持种种之法门乎。经前不云乎．菩萨不住色布施．不住声香味触法布施（布施乃举例．六度万行．皆以不住色声等行．非独一布施而已）。乃令布施而不住著于色声等．并不住著于布施而行布施。非令人不行布施．为不住也。邪见人不知此之深意．一闻破执之语．便弃实行．可不哀哉。
菩萨像．微妙庄严．不易塑画。每有似是女相．乃系凡夫不能形容其妙之故。汝认做女．真成不知佛法人之说话矣。吾人之心．与菩萨之心同一体性。吾人由迷悖故．仗此心性．起惑造业．受诸苦恼。若知即此起贪嗔痴之心．即是菩萨圆证戒定慧之心。则起心动念．何一非菩萨显神通说妙法乎。
外道各剽窃佛经中之义．而自立为宗。如取乳投水中．或取乳投毒中．既已投水中毒中矣．何得可说是佛教之一宗乎。其不知邪正之糊涂汉耳．何问是正见否。真念佛人．专一念佛．成佛尚有余裕。修行固以专一为贵也。真念佛人兼念观音．亦可为念佛之助。何以故．佛度众生．尚须观音相辅而行。况吾人上求下化．兼念观音．岂有不可之理乎。汝所问者．皆是见理不明．故成担板之见。只见一边．不知尚有那一边也。
现今之世道．乃患难世道．观世音菩萨大慈大悲．寻声救苦．宜于念佛外．兼念观音。果能至诚恳切．自可蒙恩覆被。
八字一事．何可代造。有求造者．当以因果宿缘开导。如其不听．只可推脱。断不可看情面而误人一生也。
佛弟子自既戒杀．何可为人买而送之．而令其杀乎。如其自己尊长所逼．亦宜设法劝谕．令其勿杀．以市现物。何得便谓为无法可设乎。须知人子之道．当预为陈其杀生之祸害．俾亲减除杀业。即不然．亦当恳其勿亲杀。庶不至令亲与己之杀业．结而不可解释也。是宜平时于三宝前．代父母忏悔。果真诚挚．自无有不感格者。
悬崖撒手．乃宗门中语．意取直下彻底亲见耳。凡宗门中语．概勿理会。以意在言外．非汝所堪。又须自己参究．而始得悟。知识只教其参究之法则．不说其语之义意。以说则不能开悟矣。此事勿道不能悟．即能悟亦难了生死．以仗自力故也。若不知妄说．则其罪极大．名为妄谈般若．报在地狱。以其能坏乱佛法．疑误众生故也。切戒切戒。
闻雷而惧．的系宿生有恶因．今生少培德。今宜以畏雷之心．兢兢业业．日励修持。则此之恶因．又成善本。损益由人自取．祸福无不自己求之者。但一心念佛．诸恶莫作．众善奉行．往生西方．决定成佛．则离一切怖畏矣。否则怕亦不是．不怕亦不是。彼穷凶极恶者．有何所怕．然彼一气不来之怕．特彼自知耳。以故活阎君．活小鬼．世常有之。皆欲令彼一切不怕者之怕景象耳。
知有所不能．而竭力勉其所能．则为菩萨大慈大悲心行。知有所不能．而概不戒．则成地狱种子矣。邪见人每以有所不能者阻人．谓人之一吸．即有无数细虫入其腹中．皆为杀生．皆为食肉．汝何能不杀不食。此正如通身埋没于圊厕．亦欲拉人入中。人不肯依．曰汝以我为臭．汝身上常有蝇子．蚊子．虱子．蚤子．屙屎．屙尿．还不是在圊厕中．还说我臭乎。此种知见．皆属邪见．皆生于聪明人．可畏哉。
念佛不分圣凡。圣指三乘．即声闻．缘觉．菩萨。凡指六道．即天．人．阿修罗．畜生．饿鬼．地狱。但天以乐故．不能念者多。三途以苦故．不能念者更多。修罗以嗔故．亦不能念。惟人最易念。而富贵之人．便被富贵所迷。聪明人．以聪明迷。愚痴人．以愚痴迷。芸芸众生．能念佛者．有几人哉。既知此义．当勇猛修持．勿致欲念而不能念．则不负此生此遇矣。
牛皮为鼓．非特为作鼓始杀。以此间号众．皆以钟鼓．亦随俗耳。须知牛被人杀．取其皮以为鼓．于作佛事时击之．于本牛有大利益。五台山之人皮鼓．乃一僧亏空常住钱财．置私产。死而为牛．即耕其田。至牛死．托梦于徒。令剥皮蒙鼓．送于文殊寺．上书其名与事．令作佛事击之．则其业可以速消。否则虽其田变沧海．业尚莫能消灭也。见清凉山志。丝绸制幡．亦可类推。然佛制不许用丝．而后世用之．其功过当在至诚与徒设上．分轻重。如古人绣佛绣经．每于针下得舍利．可知绣佛绣经之功大．用丝绸之过小也。绣佛绣经．决非在布上绣。今人肆无忌惮．一令戒杀．便以充类至尽之事来阻。其话虽有理．其心实欲人任人杀生．不须忌避耳。哀哉。
见人杀生．能救则救。否则发大慈大悲心念．以期杀生者．并所杀之生．各各消除业障．增长善根。而所杀之生．即从此往生西方．了生脱死。岂可不依佛意．妄生嗔自嗔他之烦恼．而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠．及一切畜生．皆劝发菩提心．令求生西方乎（此系依佛言教．非彼自立）。纵彼不领会．而我之悲心已诚挚恳切矣。此实助成净业之大宗也。
念佛人遇伤风感冒等．不妨求医。遇怨业病．只可至心念佛及大士。果十分至诚．无不业消病愈者。鬼祟属邪．能至心念佛．以佛感．神当避之远方。普门品念菩萨者．满世界恶鬼．尚不敢以恶眼视之．况复加害。汝未见否。唯心净土．自性弥陀．当处即是．无往无生．此理甚深．非法身大士．不能领会契证。然法身大士亦不废事修。所谓以深信愿．持佛名号．求生西方。彼则唯论理体．此则理事双融。故为上圣下凡．同修之道。平生专精一志．则临终蒙佛接引．弹指即生。智者大师谓临终在定之心．即净土受生之际者．此也。然佛菩萨天地鬼神．欲令人世咸知此事．故每每有死而复生者。见其作恶者受罪。为善者或生人间富贵处．或生天上。念佛者或生西方等。此系权法．企世知念佛往生．实有其事。并非念佛之人．一一皆经到阴间．由阎君审明．方送其往生也（汝只知念佛之正理．不知天地教人之权巧方便。详看光护法录序．可知天地教人之大慈悲心矣）。汝谓赵孟之所贵．赵孟能贱之．此语不当。何也．念佛乃自修其德．德堪往生。非无德徒仗天帝阎君等令送之力以往生也。若无德．纵送亦不能往生。即天帝阎君等．自己尚不能得．何况他人。其判令往生．如吏部依帝命而放官耳．非己力也。且己之官．己亦不能自主．况他人乎。至谓假净土．则不成话矣。以汝未知权法．但据常理．故疑此为伪托。实则天地鬼神权设．非记录者之伪托也。以知净土正义者少．故欲人念佛．于有入冥者．特现此以坚其信向耳。
接手书．备悉。汝所附问之事．实为贵地沐佛法之渐。以贵地人以橘为出产．倘能以至诚心持大悲咒．咒净水一百八遍。然后持此水向橘树洒之。随行随念咒随洒。其虫纵有．决不至太甚。倘极其恭敬至诚．当可不生。如不会大悲咒．念准提咒．或往生咒．或心经．皆可。即全不会．但至诚念南无大慈大悲救苦救难观世音菩萨一万声（预先供净水一碗．念毕向树洒之）。去时随行随念．至树处随行随念随洒。倘肯日日常念．或在树林周围念．其树必定茂盛繁实。世间人不知道．唯知利。果能依此．不生虫．多结果实．则人皆肯念矣。若有虫．则难令不捕。须令其不生．乃根本解决法。生而不捕．断做不到。凡事顺人情则易从。逆人情则不从。汝先作此法．倘真灵．然后以此劝其一乡．则一乡便可通沐佛化。至于宣讲．甚好。然须有有工夫之人。若事务烦剧．何暇宣讲。欲化导一乡．宜先从此事起。所谓法不孤起．必有因缘．方能发起也。凡修行人．必要心地好。心地好．再加以恭敬至诚．断无不灵者。心地不好．又不恭敬．既无有感．何能得应。此事理所必然者．祈慧察是幸（若常念．不必并大慈大悲救苦救难念．但念南无观世音菩萨即已。凡怨业病．医不能治者．及犯鬼犯狐．念之即可解消遣散。凡刀兵水火恶兽恶人等危险．若至诚念之．即有大转折。若心不至诚．兼有疑惑不信之心．及心存恶念．欲成就恶事者．则无效验。汝果能真实如是行．如是化导．则汝乡便可家家观世音．人人弥陀佛．为佛乡矣）。
善知识出世．乃一切众生之善业所感。大家俱造恶业．故善知识不复多见。当宋时圆通本禅师会下．有二百个大彻大悟的门人．余则百数十及数十个者多多。今则求一二大彻大悟者．而不可得。若光者．何足数也。以光为知识．则法门无人矣。
大士虽以寻声救苦为怀．而众生不生信仰．则不能感应道交。譬如杲日当空．若处覆盆之下．则不蒙其照。求大士之心．即具有仰观揭盆之事．何得不蒙其照。鬼神有邪有正．邪鬼神．则真妖以求人敬者。正鬼神．则护国佑民之善神。若求大士．固不须求鬼神。如得其王．民自顺从耳。又鬼神于小灾或能救．于定业则不能救。若大士则大小定不定通能救．唯视其人之诚与否也。竭诚方获实益．持经利益随心二论．汝未见否。佛不救人人自救．汝此言出于疑心。汝若真悟此理．则念大士念佛．虽大士与佛止之．不可得也。虽是众生自度．非仗大士与佛为增上缘．则不能也（知此理．纵令谛闲法师病不愈．亦不疑大士有所不及。而谛师是年七月即讲经．汝未之闻乎）。
大丈夫生于世间．凡所论说．据理直陈。外道谤佛之书甚多．何能通毁．须明其是非。亦不可学乡愚．唯求人称其愚谨。如或势有不便．但可缄默。断不可是亦好．不是亦好。是言好则有功德．不是言好则有罪过。一语误人．或致累生不能消其业报．可妄学求人欢喜乎。如绝无所益之书．当以烧之为妙。而势所不能．亦当令同人咸知其弊．斯为得之。
宴客之用酒．亦可从减。何以故．以酒为罪媒。凡诸不如法事．皆由酒为助发。凡诸有利益事．皆由酒而破坏。禹恶旨酒．儒教已然。况自己欲挽颓俗．以身为范乎。祈于朋辈生徒乡党知识间．皆谆谆以因果报应．生死轮回．及信愿念佛．求生西方为劝。倘有一二相信．如火之始燃．泉之始达。将来必可大遏恶习．大开善风。况自己果出于真诚．断不止一二人耳。
汝所说者．颇有理。但须躬行实践．人方服从。否则只是场面做作．有如优伶演剧．苦乐悲欢．皆非从心中发。人亦多分以假装视之．故无所感触于衷也。现今兵戈连绵．宜专精致志念佛及观音。并以劝家人及一切有缘。念佛宜六字。四字亦可。如初念则六字．念至半．或将止．则念四字。若始终不念南无．便为慢易。经中凡有称佛名处．无不皆有南无．何得自立章程（此条系答代俞觉鲜居士之问）。
回向者．以己所修念诵种种各功德．若任所作．则随得各种之人天福报。今将所作功德得人天福报之因．回转归向于往生西方极乐世界．以作超凡入圣．了生脱死．以至将来究竟成佛之果。不使直得人天之福而已。用一回字．便见其有决定不随世情之意。用一向字．便见其有决定冀望出世之方。所谓回因向果．回事向理．回自向他也。所作功德．人天因也。回而向涅槃之果。所作功德．生灭事也．回而向不生不灭之实相妙理。所作功德．原属自行。回而向法界一切众生。即发愿立誓．决定所趋之名词耳。有三种义．一．回向真如实际．心心契合。此即回事向理之义。二．回向佛果菩提．念念圆满。此即回因向果之义。三．回向法界众生．同生净土。此即回自向他之义。回向之义．大矣哉。回向之法虽不一．然必以回向净土．为唯一不二之最妙法。以其余大愿．不生净土．每难成就。若生净土．无愿不成。以此之故．凡一切所作功德．即别有所期．亦必须又复回向净土也。
观汝（十一月十六）来书．殊多浮词。师弟之间．何可用此套话乎。今人体质多单弱．不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行．则反为于道于身．皆无所益。佛法真益．要在至诚中得。非做一场面．即能了事也。光老矣．精神日减．应酬日多。今于二月下旬．即往上海．料理印书事。六月仍回山过夏．七月即下山．去上海结束印事．则不回山矣。八九月当往天南地北．人所不知之地．以终此余年．专修净业。免终日为人忙．自己大事反误了。祈以此意与一切相识者说之．免得误事。修行之人．必须质直无伪真实做去．方为实行。故古人云．少实胜多虚．大巧不如拙。余详文钞．此不备书。（己巳年正月十一灯下）
文钞中戒烟方．加烟尚欠周详。当云按瘾大小．加十程之一。如日吃一两．即加一钱。若吃五钱．即加五分。则瘾小者．不致多费矣。又此方善治气疼。一河南女人避乱至上海．来皈依．言自十六岁得气疼．诸医莫治．日发二三次．疼得要命．今已五六十岁矣。光令彼念观音圣号。因令以此方熬膏服之。彼不吃烟．但只用药。彼熬一料．第一天服之．即不发矣。不止十日．身体面色．悉皆强壮．特来致谢。祈与一切气疼者说之。
但熟读净土十要．其修习法则．即可备知。仁山先生之观法．用不用皆可。以心若至诚．自能如在其上．如在其左右。心不至诚．则法乃空谈．非实行也。今人多多都是心高如天。即如化三．其父往外洋．其母其弟在苏。当此干戈扰攘．不脚踏实地．就事以顾养育．而欲入藏学院．拟备西行。不西行将不能了生死乎。现在苏常已作战争地点．其兵劫尚不知若何结局。何暇谈及入藏学院．预备西行乎。祈详审．熟读净土十要及文钞．以立定信心。庶可得佛法之真实利益矣。
接汝书．并化三书．备悉。汝书所说．过于崖板。化三所说．过于宽廓。若资本有余．请的人多．则流通固当如是。今以无资本．而又无多大方通家请．则当照光前所说。凡净土经论著述．必通请。其余经论．拣常受持之经．亦为请之。至于部头大者．但存其名。有来问者．须与彼订妥交若干钱．再为购请。如此办法．绝不吃力。不至经律论请得许多．无人来请．将钱占到。久或生虫．以致折本。凡事不可崖板．相机而行。若如光所说．与汝与化三两不悖。而无流通有偏．及资本有亏之过。汝当依从．不可更张。至汝先说但求不堕恶道即已．此言千万不可萌于心．形于口与笔。若有此念．便不得往生。往生全仗决定信愿。存此念．即无决定求生之心．有决定不生之心．其害非小。净土宗旨已失．何能得净土真实利益。至于化三一心念佛．誓生极乐．能生不生．皆不作念．至不生亦善．即是远离疑虑之心．乃学宗教家之说大话。汝若是法身大士．则此语方为实义。然法身大士欲利益凡夫．亦不可说此话。若是博地凡夫．又求生西方．说此话．则是胡说巴道．自误误人．害岂有极。千万不可依从．依之则往生无分。凡夫往生．全仗至心切念。彼一切付之无念．则何能感应道交。其感应道交者．全由至诚恳切之决定念。证无念者．则可说此话。未证无念说此话．皆成东坡临终之误。可不哀哉．可不痛哉。至云莫谓研究起信．并可随力堪任广读三藏十二部。此话与上智之人说．即为契理契机之良言。对中下人．即有泛滥无所指南之过咎。谈何容易．试问汝与化三．是此根性否。宗门教人．看一句无义味语。净土教人．专持佛号者。以约则易于得力．博则难于得益故也。即教家虽曰讲演非博不可．然亦须有专业．方为实修。又看经有为种善根．有为开知见．有为作功课之不同。为种善根．则三藏同．无分彼此。为开知见．则取其易于明了而复契机者。为作功课．则专心受持一种二种．至诚恳切．蓦直看去．解也不分别．不解也不分别．看之久久．即当业消智朗．障尽福崇。化三所说．乃好高务胜．而不知其要之话。祈以此书与化三看之．庶可砭彼痼疾。
法弱魔强．此等伤心事．无处不有。若地方有好长官．好绅士．方可整理。否则何能为力。但当借此为求往生之警策．以力修净业．随力劝化而已。力不能为之事．何可妄干．以致己事亦荒．此事亦不能成就。倘有有大势力财力者．可为劝说者．不妨尽己之心。否则任之而已。古语云．君子思不出其位。无此财力势力．而强为之．则或致起诸障碍。凡事俱不可不慎思其情势可否耳。
光年时已过．应酬日多。上十年来．忙于此种外务．自己功夫殊难专精。今若不另行一路．则将忙死。于人无益．于己有损。现所有文钞．安士书．观音颂．寿康宝鉴．嘉言录．弥陀经白话注．感应篇直讲．各纸板．均打四付。又有报纸本小本头学佛浅说．助觉管见．初机学佛摘要合编．江慎修杀生放生现报录．莲池等戒杀放生文合编．格言联璧（此张瑞曾托排者）．家庭宝鉴．纪文达笔记摘要．此七种．亦打三四付纸板。此后凡有发心印者．直向大中书局．或漕河泾监狱署接洽。以故亦不必光再为料理。汝之所说．过于高大。佛法犹如大海．谁能一口吞尽．一踏到底。但按自己天姿而为修持。以此自行．复以此化他。纵未能圆彻诸法．只要能依此信愿念佛．求生西方法门．有何所欠。而作此种难而又难之说话．以又欲长请益也。文钞等不足以为训．净土经论语录．均不能依止乎。所要紧之遗嘱．在于保身。汝之一身．关系全家。汝父已往外国去．汝家内尚有母亲．二弟小妹皆依靠汝。汝若不知慎重守身．则全家危殆矣。论汝性格．亦断不至淫荡．然于夫妇之际．亦当有节．不可任意贪快乐。于寿康宝鉴之忌讳．当详审记忆。亦令师昭详阅．庶可齐眉偕老．同得寿康。彼世之青年孀居．与娶未久而妻亡者．十有八九．皆由不自慎重以送命耳。岂一一皆属生来本命如是耶。罗济同与某商人及某商之子．使彼详阅寿康宝鉴．已熟知忌讳．岂有即死之事乎。光是以悯彼无知．特辑此书（已印五万本）。恐汝以为我必不至犯邪淫．何必看此．则便成大错。同治皇帝亦因病未复原．而行房事以死．此事实为守身淑世之要道。古者皇帝尚令遒人以木铎巡于道路（即街道村巷）．而报告之。今则父母亦不与儿女说。待其犯忌讳而死．则只知叫号．岂不大可哀哉。我与汝父有深交．汝母与汝夫妇又皈依．直将汝夫妇作儿女看．故有此络索也。其余善知识．断断不言此事。不知汝以光言为是与否也。余则有经典在．固不须光说也。（己巳年二月初二）
汝何不明道理．一至于此。目疾发生．不知忏悔宿生此生一切恶业．乃归之吃素。然则吃荤之人．便绝无目疾乎。汝以吃素为善为恶．若谓吃素为恶．吃荤为善。则强盗杀人亦是善．较吃荤为更大。若谓吃素为善．为善断无反遭恶报之理。其偶得恶报者．乃宿世恶业．由念佛吃素．转大苦为小苦。于此不生警惧而生怨尤．岂乐天知命．逆来顺受之君子哉。汝但志诚恳切念佛．决定吃素。纵比目疾苦万倍．亦不食一切众生肉。能如此居心．如此行事．决定会业消目明．心地开通。不似此无知无识之糊涂不识好歹也。汝未见金刚经云．善男子．善女人．受持此经．被人轻贱．是人先世罪业．应堕恶道。以今世人轻贱故．先世罪业即为消灭．当得阿耨多罗三藐三菩提乎。此人之罪．应堕地狱。由持经之故．受人轻贱。堕地狱之罪．悉皆消灭。尚于未来得成佛道。此佛金口所说者。汝于世间正道理全不明白．故一遇逆境．便生怨尤．尚归咎于吃素。可谓枉读圣贤书矣。念佛以志诚为主。若志诚．则不会大散。当用随念随听之法。掐珠不过为防懈怠．掐之有碍．则不必掐。随念随听．比随息好。当云随息．不可云数息。光文钞随念随听之法．恐汝不善用。则但念得清清楚楚．听得清清楚楚即已。但依我说．决无有误。若依己愚见．则便绝交．不须谓光为师矣。
楞严有何不可研究．但须以净土为主。则一切经．皆发明净土利益之经也。楞严开首征心如此之难．则知末世众生．犹欲以禅了事者．其为自误误人也．大矣。而况廿五圆通．列势至于观音之前．其主持净土也．大矣。其发明五阴魔境处．破色受二阴之人．尚有著魔之事。足见自力了生死之难．佛力了生死之易。能如是研究．则其利大矣。凡研究时．必须息心静虑．凝神详阅。则如入大宝洲．必有所得。倘如赶路只图快速．恨不得一下看完。则不但经义莫得．久之或反受病．以致伤气吐血等也。善得益者．无往而非益。甘受损者．无往而非损。楞严一经．实为弘净土之妙经。然未知净土法门者．每每因楞严而反藐视净土法门。所谓仁者见仁．智者见智。由己未具正眼．以己意会经意之所致也。
人生世间．寿夭穷通．皆由宿因所致。而有大善大恶者．则亦有转祸为福．转福为祸之种种不同。以故圣贤皆注意于修持．佛法亦注重于忏悔也。能忏悔往愆．聿修厥德。则一切受用．皆非宿业所感之旧矣。宜详阅袁了凡立命篇．则可悉知。岂但祸福随己转变．即凡圣亦随己转变。了此则当致力于作圣了生死一法。否则纵令大孝尊亲．极世间之孝养。富贵学问盖世．亦幻梦中所现之虚华幻相。至现过之后．又有何实迹可得哉。则凡功名也．儿女也．学问也．名誉也．究于生死分上．了不相干耳。阁下但能志诚念佛．念观世音．儿女有无．何须在念。汝弟有子．汝纵无子．岂绝先祖之嗣乎。今之杀父杀母之子．其父母当时．何尝不以为承先启后之令嗣乎。阁下当此时世．年已五十．尚叹伯道无儿。然则受子所杀者．想死后亦仍欣欣然以为吾有子在．不至有所遗憾乎。今为汝寄安士全书．并各种书一包．祈详阅之。或不至犹以世间虚华已过之境为念也。令郎虽聪明．抱忧国忧民之心．惜绝未闻道。其所奔走呼号．亦不过随顺瞎捣乱之潮流．以至于死亡也。使彼知乱之所由起．在于不致意于家庭教育．及因果报应。以此仇日货之辛勤．用之于根本图治之道。则其人便为圣贤之徒．不徒只空负豪侠之心志而已也。聪明反被聪明误．其可怜为何如也。阁下以光为善知识．光虽不足为善知识．然不得不以善知识之词意以白阁下．以冀无所歉憾也。如阁下求子之心．仍不能已。祈先节欲．以令己之身体强健．以为育子之本。积阴德以转天心。持佛名以普益自他。又令令夫人亦如是居心．如是行事。又复礼拜供养称念观世音菩萨。心果虔诚．必有丕振家声之令嗣降生矣。普门品云．若有女人．设欲求男．礼拜供养观世音菩萨．便生福德智慧之男。设欲求女．便生端正有相之女。宿植德本．众人爱敬。阁下欲求令嗣．当依光所说之方法求．则求无不得矣。否则纵令能得．或难保其不被潮流所陷．以趋乎大逆之途矣。书此祈慧察。光于九月定规灭踪．相片不愿遍刺人目．故不为寄。若能依光所说．则见光之心。区区丑相．何堪齿及。
前书于十六日寄去。观汝之书．不禁可笑。不能节欲．急于望子。不知生子之本．在于培养身体与阴德也。不节欲．则精薄而不能成胎。即或成胎得生．亦必孱弱难成。若欲生上继家声之嘉儿．必须断欲一年．或半年。俾身体强健．精神充足。待妇天癸尽后．一相交合．即可受胎。从此永断房事．则所生之子．必定庞厚笃实．性情良善。决无关痧等患．及不久即死之虞。宿世恶业．至心忏悔．虔诚诵经．自可消灭。何得信受生经．生于某年．当还若干受生钱。此做经忏僧妄造之经．汝何得信以为实乎。须知从无量劫来．由贪嗔痴．造杀盗淫．所结怨业．无量无边。当发自利利人之大菩提心．志诚念佛诵经．以期消灭。并以此功德．超度自己现生父母．历代宗亲。俾彼同皆消除恶业．增长善根．出此五浊之恶世．生彼七宝之净邦。庶可不愧为人子孙．不愧为佛弟子矣。汝问何经最好．不知一切大乘经．均好．汝能一一受持否。既不能遍持．则即长持金刚．心经．弥陀经．大悲咒．皆无不好。但须志诚恭敬．则功德大。否则或有功德．或有罪过。以心不虔诚．或致亵渎故也。又须以念南无阿弥陀佛．为终日常修无间之功课。则以如来万德洪名．熏自己之业识心。久之久之．自可心与佛合．心与道合矣。
凡夫之心．熟处过熟．生处过生。非将死字挂在额颅上．决难令妄想投降。妄想既不能投降．则妄想成主．本心成奴。是以多少出格英豪．被妄想驱逐于三恶道中．永无出期。可不哀哉。念佛一法．为佛法中最易下手．最易成功之法。一切诸法．皆从此法流出．悉皆还归此法。所以名为十方三世一切诸佛．上成佛道．下化众生．成始成终之法门。祈弗以等闲视之．后必有得益之日。光除印书及作公益外．均无须钱。以一无徒众．二无地方．三不喜蓄积无益之物。虽未至死日．然平日固常以死时为念。故不同世之僧．专欲积蓄．以期自己身后用．及子孙用也。（六月十八）
念佛法门．如如意宝珠．能随人意．雨一切宝。但能恳切至诚念佛．自然消除罪业．增长善根。超度先亡．俱生西方。何不可云仗佛慈力．往生西方。
又问当如何修．能令父母往生西方．汝如此问．太不明理。念佛之人．每日早晚．尚须以己修持功德．回向四恩三有．并及法界一切众生。何况父母．而不能令往生西方。但须恭敬至诚之极。又须发普度一切众生之心。凡一切有缘之人．皆以此法相劝。以自己修持之功德．及回向一切众生之功德．及劝人之功德．为父母回向。决定能令父母往生。然须真实力行．方可。若泛泛悠悠．非无利益．恐未必即能往生也。念佛须有真信切愿。须恭敬至诚。须摄耳谛听。须发普度众生之心。须戒杀护生。须吃素。须诸恶莫作．众善奉行。须时常自省．凡有不善心起．立即令其消灭。凡有善心．必须令其扩充。即力做不到．其心决不可不生。平时总以存好心．说好话．行好事．为治身治心之法。如是念佛．可为真佛弟子。决定可于此世界普度同伦．出离生死。何以故．以能实行．人自易于感化耳。否则便是假善人．假心行。便不能得真实利益。
一切众生．从淫欲而生。汝发心守贞修行．当须努力。倘有此等情念起．当思地狱刀山剑树镬汤炉炭种种之苦．自然种种念起．立刻消灭。每见多少善女．始则发心守贞不嫁．继则情念一起．力不能胜．遂与人作苟且之事。而一经破守．如水溃堤．从兹横流．永不能归于正道．实可痛惜。当自斟酌．能守得牢则好极。否则出嫁从夫．乃天地圣人与人所立之纲常．固非不可。守贞守得好．较比出嫁．好得何止百千万倍。守贞守不好．不如出嫁百千万倍。以男女居室．乃天理人伦。男女苟合．乃畜生行为。畜生不知理．不知伦常。人知理知伦常．要行苟合之事．实乃不如畜生。汝舅以我为师．说汝有善根欲守贞．我非破汝守贞之心。恐汝有始无终．反得罪于天地父母佛菩萨也。故不禁络索一上。又汝何以不发心吃素。汝试将汝身上肉．割到吃．能吃否。自己的肉不能吃．何得日日杀的吃。一切生灵．即不是汝杀．乃以钱令人杀．杀业是一样的。况汝要生西方。佛以慈悲为本．汝既吃肉．即无慈悲之心。此语乃为汝真实修行者说。若泛泛悠悠之人．虽不吃素．亦可念佛。非吃荤者．就念不得佛．不可不知。余不暇叙．但熟看文钞．群疑皆释。光冗事多极．不可常来信。纵有所说．亦不出文钞之外。佛法广大．虽登地菩萨．不能尽知。然欲得实益．只此一句南无阿弥陀佛．便可出生死．证涅槃．圆成佛道。我等下根凡夫．非从极约之法门做．则只成种善根而已。欲得现生就了生死．梦也梦不著。汝能依我所说．即可谓莲英。否则虽名莲英．恐成罪薮矣。（四月十七日）
接手书．知修持精勤．注意洁敬．欣慰之至。凡修行人．必须以念佛为正行。以持咒诵经．及作种种利益事．为助行。正助合行．则如顺水扬帆。在此生死苦海．速得入于萨婆若海矣。若不生信发愿．求生西方。泛泛然念佛持咒等．皆只为来生福报而已。净土法门．彻上彻下。将堕阿鼻者．念佛尚得往生。已证等觉者．尚须回向往生西方．以期圆满佛果。切勿以密宗有现身成佛之义．遂将往生西方置之不论．则其失大矣。持咒固宜虔洁．念佛亦须虔洁。但尽心尽力即已。若曰．如大富贵人家之另设佛堂．则余皆无修行分．有是理乎。汝名敬时．字授人．当以念佛法门．授与眷属。令其生信发愿．念佛求生西方。果能志诚念佛．自然业障消除．身心安乐。何唯知畏惧．而绝不知以佛法引导之。是尚得谓之发菩提心．自利利他乎哉。眷属如是．外人亦然。凡不可语者．则置之。可与语者．必为之劝勉。其功德大矣。今之天灾人祸．相继降作．了无止息者。盖因一切众生．同分恶业之所感耳。恶业之中．唯杀最多．唯杀最惨。欲得世道太平．人民安乐。必须大家戒杀护生．吃素念佛。方为根本解决之论。汝既发心念佛．又兼持咒．理宜长斋。如曰外面应酬．难得如法．且于应酬时．权为方便。而其由我自主之时．断不可仍旧吃一切众生肉。即应酬时．亦不得任意贪吃．庶几可耳。而眷属之中．常为讲谈因果．令其勿吃．方可谓真修行人。且勿谓我修行．当吃素．彼等不修行．吃荤无碍。须知一切物被杀之苦．及将来偿报之苦．试一思之．身毛为竖。非但不忍．且不敢耳。念佛之人．各随己分。专念佛号亦好。兼诵经咒．并广修万行．亦好。但不可了无统绪．必须以念佛为主．为正行。余皆为宾．为助行。则善矣。否则如一屋散钱．皆不上串．不得受用。又如入海无指南针．无所适从矣。所供佛菩萨像．画者雕者皆可。但须以此像作真佛视。自然得福得慧。若仍作纸木等视．则必至折福折寿矣。今为汝寄新印文钞一部．及善导观经疏一部．善导乃弥陀化身．其所示专修．最吃紧。在上品上生章注中。祈详阅之。
上月二十九．令弘化社寄经书十四包．收到否。此非弘化社书．光以钱请．令彼寄耳。光一向凡需请书送人．皆照售价出资。一免经手人因光作弊。二可随意多少．无人敢生嫌意．及光不敢随意．我出资则两不相妨。现已作即死之想．已无余蓄．如再请．可直与弘化社接洽．光不预闻矣。崂山乃憨山大师弘化之地。陈飞青欲修寺．以大师年谱钞本持来．祈排印流通。光寄信各图书馆问年谱疏．皆无有。后闻北京嘉兴寺有书册全藏．托人请来钞出付排．故寄二包。憨山于佛法有大功。于明社稷有大功。若不谪广东．以谈笑而息大乱于始萌者几次．则其危也．甚于累卵矣。光于六咏颂略标大要．事在有心人。唐陶镕月初来信．为三人祈法名。内有张勋栋者．以文学自豪．觉得芜地．惟有我高。唐与说因果不信。唐令阅文钞．阅几篇．即求代祈皈依。然念佛求生．尚不肯盲从。若看到与顾显微书．当不敢不盲从也。唐以明年来山住数月为请。光不许来．即来只可住数日即去。此人乃居士引进．其志较比泛泛悠悠之男子．尚为真切。况又是回回乎。（民廿九年庚辰冬月十九日）
接手书．知令继慈念佛生西．不胜欣慰。夫人生必有死．死而不得往生．则未来之苦．何可言状。今既得生净土．可谓极世间之富贵．亦难比其万一．为不虚生浪死矣。小传略为修改。光以粥饭僧．谨守佛祖成规．劝人念佛求生西方。何可云当代净宗泰斗乎。但叙明其事即已．固不宜过为虚誉也。令姊丈涤庵．数日前送居士印书洋五十圆．及令妹汤慧正之二十四圆香敬．均已收到．勿念。白云庵所踞地址忘记．故令涤庵代转。
老人当以念佛为正行。写经要志诚恭敬．一笔不苟。又须过细校对．不令有错。若或有错．当另写。不可剜补．以免久则糨性退而落脱也。写一句．校一句。写一行．校一行。一页写完．通页再详校二三次．方可无错。若错不愿写全页．则将错字点一笔．即写正字于其旁。千万不可剜补。汝之字．不甚好．不必又写华严。以字不甚好．后来人不甚注重．还是一心念佛好。若念佛有妄想．当用心听。字字句句．都要听得明白。无论大声小声．心中默念．都要听得清楚。久而久之．心自归一。楞严经大势至圆通章云．都摄六根．净念相继．得三摩地．斯为第一。即是摄耳谛听之法。当依此而念．不至仍旧妄想纷飞耳。（正月廿九）
手书具悉。前因沪地未宁．不便即寄。后又疑医院或移．以致延于今日。今共寄六包。四包居士自收．一包祈转交方慧渊．一包直交涤庵居士。今夏之热．可谓罕有。而现今又复亢旱。人民之生计．甚可悲悯。不是天灾．便是人祸．二者每每同时降作。当此时世．只好认真念佛．求生西方．此外则无法可设。幸居士阖家尚安乐．尤当念佛以期出离。谛公前者闻人言有病．特令马契西打听．彼云不久彼往见尚安乐。今接居士信．知病已月余．是殆契西见后始病耳。谛公实为法门砥柱。倘或有不测．则佛法将无住持之人矣。光在苏亦颇冗烦。待三五部书出后．当离吴门．唯以念佛待死耳。（六月廿七）
接手书．知身心安乐．利人之心．与日俱进．不胜欣慰。光拟二十三日下山．二十四日午间到功德林。祈通知彼等．二十四日午前到功德林．即日便可归去．亦不须先日即来。以数人先日来．在宁波歇．不但多花费．且不便。现今是一患难世道．祈令令郎志勤并其媳．每日须念观世音圣号若干．以为预防灾祸之备。令媳去年在居士林勉强皈依．不知尚能勉强修持也未。光今岁秋初．将印书事了结清楚．八九月当灭迹长隐．以免终日穷年．为他人忙．反误自己生西大事也。六月仍回山过夏．七月下山．则不归矣。八九月一隐．则永与一切人不相往还交涉矣。
前书想已收到。所言妄念多者．由汝一向应酬外缘．致心中杂念纷至沓来。当作将死．将堕地狱想．一心念佛．则妄念便可消灭矣。正不在经之生熟也。所言普利佛七．以经相送．此系以佛经超度孤魂．何可云有轻慢罪。此事乃与自己回向功德更大。若无事人不求．而自己强送人．而人尚不在意者．此则实有轻慢佛法之罪。令妹识字通文理．能令其夫与儿女皆生信心．其功德不可思议。何得妄欲回南．以期一见光面。且见光究有何益。彼果能依嘉言录以自行化他．胜于见光多多矣。修行人外功内功皆当修。汝一向多方帮助各善举．乃外功。一心念佛．乃内功。外功为助行．内功为正行。正助合行．利益甚大。然人至半百．来日无多．固宜偏重内功．少作外功。庶不至被善举所转．终至仍在娑婆也。
众生习染甚深．欲令改弦易辙．颇不容易。子勤夫妇．念佛之机缘尚未熟．不能勉强。然居士已设法熏染．或当渐渐生信。上海附近曹行镇一妇．每念佛．其婆辄骂而阻止．妇仍不更改。久之其婆亦念佛．亦皈依。今则其婆比媳更加精进。祈缓图之．勿生烦忧。理即理性．即佛与众生同具之佛性。此性具一切功德。事即修持．及断惑证真等。由自性中具此功德．故修之及极．则称性显现。故名理事圆融。若徒知性本具足．不加修持．则尽未来际．亦不能亲证此性具之理。所谓执理废事．理亦不圆。以故修行人既悟性具之理．必须要切实修持。而修持方法．唯持名念佛．最为第一。是故当专主于信愿持名。再以诸恶莫作．众善奉行．而为助行。则其益大矣。胡来胡现．谓心如明镜．镜本空寂．了无一物．而复随感而应。胡人来．则镜中便现胡人之相．汉人来．亦然。端坐念实相．即一心专注于不生不灭之真如佛性．以期彻悟而实证耳。此种工夫．颇不易得。倘理路不明．或起魔事．不必用此工夫也。（三月十四日灯下）
古云．大人不倡游言。居士因静霭法师捨身兴感．一心念佛则可。若稍有欲效静霭之迹．则不可。以此种大士．固属法身大士．了无身见及诸烦惑。不过示生世间．为化众生．现此父母所生之身．以行教化。非吾等业力凡夫所可效法也。我辈所宜致力者．乃生真信．发切愿．以志诚恳切持佛名号．求生西方。其往生之期．任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结．而心实未与佛相应．则必起魔事。远凡唯恐居士此心决定．故为极力劝解．亦人子所应尽之天职也。祈以后勿以此种言论在意．及示儿辈。则彼等心无忧虑矣。
昨接附到志梵信．知所学尚有进境．道心益加坚固．慰甚。子勤医病．宜于难愈之怨业病．令其称念观世音圣号。并劝令戒杀护生．爱惜物命。不但病人得业消病愈之善．而子勤医道．当由此日益发达。近来西医．每见吃素者有病．皆劝其开荤。谓肉食养料富．而不知其有碍卫生．且结杀业也。志梵信．附函奉还．祈查收。
手书备悉。谛公之逝．的确往生。其去之景象．尚不至惊天动地者．以讲说时多．专用净功时少也。在常人如此．则颇不易得。在谛公则犹未能副其身分。谛公既去．座下法将如林。其知命之法子．光皆不能望其项背。函中谓佛教二大砥柱．已折其一。其一以光当之．则不知光但一吃粥吃饭之庸僧耳。承谛公不以无状见弃．相交三十多年。然光于人事应酬．概不举行．只朝暮课诵回向一七．以尽我心而已。所言令亲友欲皈依．何不就近皈依高竖法幢者．而复捨近求远．择一粥饭僧而皈依乎。即曰彼固发愿欲皈依光．若顺便来苏．则甚好。若特为皈依来苏．固不如以函祈求之为两便也。至云居士亲自陪来．则何敢当。凡事均须以简略省事为妙。十要已排完．不久当开印．大约八月底即可出书。现排佛学救劫编．此书乃潘对凫居士请许止净居士编辑者。此书排成．则排净土圣贤录。而清凉．九华．峨眉志．随后排之。前年来苏．因普陀志未了．因兹又排数种．今尚仍有此五事。至此五事了．则当避地多念佛号．以期临终不至手忙脚乱为人讥诮也。
先后天衰弱．当以善于保养为事。若欲靠食物滋养．食素人宜多吃麦。食麦之力大于米力不止数倍。光吃了面食．则精神健壮．气力充足．音声高大。米则只可饱腹．无此效力。麦比参力尚高数倍。有钱人服参．乃是钱无处用．故作此消耗耳。非真能补人也。又大磨麻油．亦补人。小磨麻油．以炒焦枯了．力道退半。人但知香．实则是焦味耳。莲子．桂圆．红枣．芡实．薏米．皆可滋补。岂必须血肉．方能滋补乎。总之皆不如麦之力大。如不能吃．则兼带著吃。久则自知．亦自好吃矣。吃鸡卵之偈．乃妄人伪造．不可依从。保养之法．第一是寡欲。若不知好歹．任意嫖荡．则死期将至．仙丹亦不灵矣。即不嫖荡．自己室人．亦须相与说其保身之由．暂断房事一二年。否则或半年一相亲．或一季一相亲。倘日日行房事．则精髓枯竭．不死何能。节欲之人．所生子女．体壮少病．易于成人。多欲之人．或不能生．以精薄故．不能受孕。纵或生子．或即夭亡。即不夭亡．亦残弱无所成就。汝不知已娶妻乎。若未娶．且缓娶。若已娶．决须暂勿同房．以期身体复元耳。此光切实为汝之言。汝能善体光意．自可福寿绵长．子孙发达矣。（民十二 元月初六）
接手书．备悉一切。现今之世．乃魔王外道出世之时。若宿世中未种真实善根．有信心者．尽入魔罥。以彼等群魔．皆有最希奇怪异之法子惑动人故也。江神童．乃鬼神附体之能力．非真系生知之神童。前年友人张之铭．以江神童息战书见寄．命光看。有不合宜者批之．当转致。及光指其弊病．此友概不提及。什么宗教大同会．什么释迦化身。有智识者闻之．当直下知其为显异惑众之魔王．岂待问人。彼同善社老师．亦在四川。凡入会必须要出钱做功德。及出钱．则云寄至四川．由老师调派。什么唐焕章．什么邓绍云．皆系妖魔鬼怪之流类。引一切善男信女．同陷邪见深坑。佛法那里教人炼精气神。无论什么外道．离炼精气神．便无道可说矣。若是正人修之．亦可延年益寿。若了生死成佛．乃是说梦话。彼并不知如何是生死．如何是佛．胡说巴道一套．以骗人家男女。倘是邪淫之徒．则便借坎离交媾．婴儿姹女交媾等名词．诱诸少年妇女．悉为所污。且以此为传道。而无智之人．虽受彼污．犹不以为非法．以其是传道．不同无道之人夫妇行淫也。哀哉．世人何迷至此。灵学扶乩．乃灵鬼作用。亦有真仙降临．乃百千回之一二。其平常俱灵鬼冒名．断不可以此为实。光文钞亦略谈之。江神童之道德．亦扶乩故．与灵学会同一臭味。学佛人不应入此种会。而今之学佛人．有几多依佛行知佛法者。以故闻彼等之鬼怪奇特．遂如蚁乌合．虾蟆逐闹．热处跳了．可叹孰甚。令友王君入魔已深．喻如狗子吃屎．谓无上美味。彼并不知佛．亦无正知正见。一向如狗子寻屎．苍蝇逐臭．蚁子赴膻．名为学佛．实为学魔。今之出家者．有几多知佛法者。每每亦学炼丹运气扶乩等。指窍之说．最为惑人之本。若遇少年女子．多被此种法子所乱．罪大恶极。邪正不两立．正法昌明．则邪法自可消灭。今魔种遍天下．亦众生同分恶业之所感也。静坐须提起精神．息心念佛。倘不提精神．一静即睡著矣。此众生通病。化修紫竹林大殿香．乃是吃喝嫖赌无资本．作此种事．借修佛殿为骗钱计．此阿鼻地狱之种子耳。紫竹林大殿完完全全．要修做什么。汝且一心持戒念佛．任彼魔王外道．显什么鬼本事．皆勿理会。则可不被魔徒牵入魔党矣。六月前可来信．六月后不可来信。以施省之发心修杭州梵天寺（系光劝发．故必要光去）．即莲宗十一祖齐大师道场．须光去料理商量。不过一二十日．又要到南京法云寺。梅荪以法云寺成立．必要光到．方可迟早随光往南京。亦不过一二十日．由南京到扬州．以安顿文钞事。文钞将刻完矣．一出书即又另排。已有数友任一万部．大约九月半后．即可回到普陀。否则十月初必到。以天气一冷．外边不便故也。（民十二 四月廿一日）
敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。欲学佛道以脱凡俗．若不注重于此四句．则如无根之木．期其盛茂．无翼之鸟．冀其高飞也。真为生死．发菩提心．以深信愿．持佛名号。博地凡夫欲于现生即了生死．若不依此四句．则成无因而欲得果．未种而思收获．万无得理。果能将此八句．通身荷担．决定可以生入圣贤之域．没登极乐之邦．愿汝勉之。
接手书．并邮票二十元．不谬．祈放心。放生池疏．实欲人看之．生戒杀放生吃素念佛之心．非徒为募捐也。汝上有老母．下有眷属．当以勤心照顾店铺为事。所言修持．随人身分。若身无有暇．则只可一心念佛．稍阅净土典章即已。固不须远往他处．以图静修也。汝家有店铺．店主人不在家．或是伙计作不法事（赌博及外宿等）．或致小人乘间偷窃。汝且莫心高．欲作大通家居士。但一心念佛．并在家于夜间．劝令母与眷属同念。汝知生死事大．无常迅速。何不念吾亲已老．敢不多方劝诱．令其同我念佛．并诸眷属皆令念佛。一则可悦亲心。二则一人念．未生信心之人．便觉无有兴趣．由多人念．则便觉有兴。暇时将净业指南．及光文钞之合于初机者．详细为令母及各眷说之。倘能生信心以生西方．则其孝为何如也。祈再勿往某寺。就在店中家中．随分随力修持．则有益无损于己。且可令亲与各眷属及各伙计．时经熏染．渐种善根也。若不依吾言．则世间出世间．皆犯忤逆。恐久久尚有意外之虑。汝当知好歹．切勿任己意而不改也。所寄之二十元．待光于八月往金陵去．带之以交。所言老斋婆．既看过光文钞．如能来也可．不来更好．免受辛苦．兼费钱财。观音菩萨遍法界中．随感而应。家中礼拜供养．亦是一样。何须远来普陀．方为朝礼乎。当与净业指南令看。其念佛用工之法则．文钞中已具言之。即见光亦不过仍是说此等话．岂单有私相传授之秘诀乎。有私相传授之秘诀．即非佛法．即是魔王外道。彼魔王外道之徒．动则上千上万．皆由以私相传受之秘诀。及欲入其门．先发恶咒之术。以迷惑愚夫愚妇．同陷于邪知谬见之万丈深坑．而莫之能出也。哀哉。凡有信心者．皆令依文钞念佛．即是随缘度生也。
去年十月到南京．适值友人魏梅荪王幼农等．买放生道场地．议甫成。光即以邓契一之百元助之。彼等拉光作发起人．令光作疏．一则募缘．二则普劝一切人戒杀放生。梅荪令刻板普遍流布。有肯发心助缘者．亦好。不助缘．肯依此疏戒杀放生．吃素念佛．亦好。现在此道场已开建．名法云寺．以效法云栖念佛放生故名。梅荪年六十二．前清翰林．品行端方．民国来不作事．从前年与光认识后．长斋念佛。以现今兵灾匪灾天灾相继而作．皆杀业所感。故极力提倡戒杀放生之事．以冀挽回杀劫耳。法云寺现已修五间莲社．旁边一面三间．且开一大池．二小池．尚有一大池未开．现已用万二三千元．其修大殿等．尚待有大慈善大财力者成就之。今寄疏十本．若肯发心助缘．随各人力助之。其款汇南京南门高冈里交魏梅荪居士收。彼接到．当寄手据来。其会址在南京羊皮巷观音庵。住持名妙莲．当家名心净。法云寺．亦请彼二位做当家住持。冯梦老年七十余．即冯梦华．乃梅荪之师．系探花．现亦家居．专提倡慈善事业。王幼农．光同乡．民国作广东高雷道．后升闽海道．闻孙文要独立．六年夏即告退。庞性存．在陕西作几处知事．颇厚道慈善。法云寺唯以念佛为事。不剃度．不付法．不传戒．不赶经忏。若施主来寺中念佛．打念佛七．则允许。此章程皆光所立。梅荪极欲人戒杀放生．将云栖法汇中．凡属戒杀放生之语句．通汇一册．名云栖戒杀放生汇录．已刻板矣。光之疏．亦附之于后。当刻出时．普遍流通。汝流通处．亦宜请以流通。放生疏刻出．山东一友．愿登山东报（此系梅荪信中说）。北京一友．愿于北京重刻。云栖戒杀放生汇录．板存羊皮巷观音庵．此处亦是一佛经流通处。
前所寄书．谅已收到。今年八月．光到上海．冯梦华诸人．欲于去年所买之放生念佛道场内．附设一慈幼院。以去年彼等买此地时．适光到南京．彼等即拉光于中。今年彼等拟立慈幼院．亦拉光于中。前日寄捐册五本来．冀光于山劝捐。光在法雨乃客居．不能提及募缘事．因寄之外方友人。今以一本寄汝．祈与杨振仁陈得禄等．同各随力捐助。并于知交之可与语者．亦劝其随缘乐助。若能成为巨数亦可。否则必须上百。助好时由厦门直汇上海北成都路广仁里一巷广仁善堂（此系盛杏荪宫保独办之善堂．冯梦华乃其会长．故慈幼院筹备处．设在其中也。余峙莲专司帐目会计．堂中人多．即使彼有事．别人皆当代理．决不致误）．交余峙莲先生收。彼收到时．当即给一收条。捐册亦须另包同信寄交余峙莲。又须与光一信．以便悉知。光一向不愿作事．今被彼诸大老拉．亦无可如何．只可随缘随分．以为帮助提倡耳。冯梦华．名煦．探花出身．曾作安徽抚台．民国概不预政．专办善举．年已八十一．而甚强健。魏梅荪．名家骅．翰林．民国亦不预政．长斋念佛．法云寺事．全属他料理．年已六十二。叶尔恺．字伯皋．亦翰林．亦隐居念佛。关炯．字炯之．乃上海会审官．长斋念佛。姚煜．字文敷．海关监督官．亦长斋念佛。黄庆澜．字涵之．会稽道尹．亦长斋念佛。王震．字一亭．亦长斋念佛。上海慈善事．无不帮忙。此等皆欲人心世道有所挽回．故孜孜矻矻为之．尽心于义举也。
接手书．知近来境遇及流通．皆悉不嘉。前信以汝系流通．故令汝请文钞。既不能流通．则不必请。光岂强汝为之乎。嘉言录．上次所印．错讹甚多．此次当的确矣。然尚未排．以须弥陀经白话注排毕．方排耳。白话注．先系大字。以要者甚多．无力大流通．故另排如文钞式．庶省费耳。此系一弟子黄涵之所著．即作初机净业指南之黄庆澜耳。先印者已无．此次尚未出书．出当为汝寄来．勿念。此二种．皆先印一万本．打四付纸板．以期普利一切耳。汝但熟读文钞．勉行世善．兼修净业．是为真佛弟子。若或不守规范．吃喝嫖赌．及作种种阴谋如某某者。则生为天地间之罪人．死为阎罗王之狱鬼。不但辜负佛恩．并父母生育之恩亦辜负之。所谓虚生浪死．于世无益．于己有损．可不哀哉。果能依教奉行．则生入圣贤之域．殁归极乐之邦．其为乐也．莫能喻焉。汝既以我为师．我不能不为详示利害得失．以尽我之天职本分也。祈慧察是幸。
念经不能记．但志诚念佛。有暇．则志诚礼拜。久久业障消除．则心识明了。不但能记．且易领会也。汝事务多．无暇看。且看文钞及净土宗经书。不必遍看他宗经书也。志诚恳切念佛．乃了生死第一径路．不可不认真。此刻所出之文钞．年内不能请以流通。以印六百部施送．一时印不出。藏经院尚未定价．明年春夏间请．则可耳。然商务印书馆．已另排将半．今年不出书．明年二月定可出书．宜流通此书。此书比木刻尚多六七十篇。其字与行法宽容．与前印同。而每行加高五字．每页推出两行．仍作两本。每本有一百五六十张．大约一元可请两部。若欲流通．当多请此书．则省钱而易于邮寄矣。如某氏者．乃魔王乘愿而来．破灭佛法者。彼既破斥一切各宗及各经论．不问而知其为魔王恶贼。入我法中．破坏我法．何必怀疑。既云怀疑．当知心中尚谓彼恶贼所说者或不错．而可依从以修持耳。其人之知见．已经下劣不堪。譬如恶贼持刀揭旗．云保护地方。彼尚前请恳祈．冀其从兹以后．得所依靠。而不知其入我之室．操我之戈．以逼逐我弃家走出。否则即见杀害也。某氏之为人．乃欲作天下古今第一高人．所以其言如此。令不重实行．专事口说之徒蚁附蝇趋。足见今之学佛者．绝少正知见。使有正知见．若此人者．尚不肯用目相视．况肯依之学乎。其人之贪之嗔之痴．可谓世无其二。稍有知见者．无不视为恶魔。吾徒某某．在彼处住三年．彼尚念佛．初去某氏极力呵斥不许。彼极力抵抗反诘．某氏不奈彼何．任彼念不问。其处所供的佛菩萨．皆属某宗者。而且成年不烧一炷香．成年不行一次礼。看经同看戏本．了不恭敬。古人所著．与己不合．则直云放屁。而且贪心无厌．以刻全藏因缘．遍募瞎眼信心人钱财。如此种人．当被雷打。雷既不打．是佛法当被彼灭矣。奈何奈何。
所谓学佛者．必须要敦笃伦常．恪尽己分．诸恶莫作．众善奉行。再加以信愿念佛．求生西方．戒杀护生．普度一切。如是之人．是为善人。是善学佛．乃为真佛弟子。若某某君者．忤逆不孝．居心险恶．貌虽学佛．心与佛悖。是人生若不遭横祸．死亦必定堕落。何须提及。至于念佛实验．岂不能折伏科学者之谗口。汝何不看净土圣贤录．是诸人之临终实验．何不许人谈。而今之谈佛者．又何必捨此种实验．而徒叹束手。真是怀抱夜明珠．徒自恨黑暗。可不哀哉。去年观音颂．募有八万部．以汝久无音信．恐打退鼓．故亦不令汝任。增广文钞．已印出．尚未钉妥（上海排工．另出六百元．每部尚须八角。用现成纸板铸铅板．每部五角。上海多一千二百元．光定于一万二千部书中．通作六角。则请者与光皆不吃亏矣。排工纸板．另出七十五元．每本尚须一角一分．杭州每本八分．上海印五千．杭州印三万）。八月上海印二千部．已送完。杭州印一万部．除交任者外．尚有三数千结缘。以故令寄厦门王拯邦卅包．寿康宝鉴四包．令分与汝等．大约月内外则可寄来。汝若要请以流通．每部六角．邮费另出。若要多少．当函知。又有印光法师嘉言录．弥陀经白话注（此二种皆一本．大约一角五六分．以尚未排完页数．不知实数）．皆于年内外出书。嘉言录乃摘录文钞中要义．分门别类．另辑成书．为捷要之观览。弥陀经白话注．乃黄涵之所著．颇明白．利初机。二种各打四付纸板．以祈普及耳。
光四月廿六日由扬州回申．见所寄桂圆及香．谢谢。观音大士颂稿虽寄来．尚须详校．方可付排．恐今年不能出书。慈幼院册．随缘以办．能多亦好．少亦无碍。若不能助．空册寄回．亦无所碍。光于一切事皆任缘。断不以多少有无．起分别计度心也。真达师令附笔问好。尤惜阴居士尚未动身．不久当南去．所住地址尚未定．待彼为光开出时．当为寄来。当此天灾人祸．相继降作．宜发诚心念佛．以祈覆庇．庶不负此好时光。否则如入大海．既无导师．又无指南。欲不沉溺．何可得乎。
孔子以格物致知．为诚意正心之本。程朱误认物字．为天下事物之物。不知此物字．乃指当人心中不合理之私欲而言．非外物也。以心有不合理之私欲．则其知见便不正．而是是非非均失其当。如人爱妻爱子．其妻子再不好．他总觉得好。以正知为私欲障蔽．而成偏邪。若格去此爱．则此妻与子之不好．自然悉知悉见矣。格物致知．方能诚意正心。虽一字不识之人．亦做得到。若如程朱．以推极吾之知识．穷尽天下事物之理．为格物者。乃致知为格物之本．而世之能格物者鲜矣。勿道平常人做不到．虽圣人也做不到。既无由格物．诚意正心从何而得。故程朱平常．只言正心诚意．不言致知格物。乃以根本为枝末．以枝末为根本。倒行逆施圣人治心治身治家治国平天下之法。致世界之乱．无由解决。为国家者．果能心无不合理之私欲．则互相残杀之根已无。又何由互相残杀．了无止期也。光说此话．不知汝为然否。如犹不能了了．且请至诚念佛．后来当不以光言为错谬也。 疟疾将行．光前之治法．治无不愈。现一弟子梦一老人．令书疟疾调理丸五字于白纸条．于未发一点钟前．焚于开水中．服之即愈。以免无知之人．遗弃字纸．亦极灵。宜与一切人说之。
人之入道．各有时节因缘。既因文钞而知佛法．从事修持．即是皈依。不必又复行皈依礼．方为皈依。不行皈依礼．不名皈依也。但愿汝能依到底不中变．即真皈依．又何须每日顶礼于不慧也。果以礼不慧之礼以礼佛．则彼此均得巨益矣。锡箔一事．虽非出佛经．其来源甚远。古农虽不知来源．所说本于天理人情。何得又自作聪明．不以为是。光昔看法苑珠林．忘其在某卷．有二三页说锡箔（此即金银）及焚化衣物（此即布帛）等事。其文乃唐中书令岑文本．记其师与一鬼官相问答等事。其人仿佛是睦仁茜．初不信佛及与鬼神。后由与此鬼官相契．遂相信。并令岑文本为之设食．遍供彼及诸随从。睦问冥间与阳间．何物可相通．彼云金银布帛可通。然真者不如假者．即令以锡箔贴于纸上．及以纸作绸缎等．便可作金及衣服用。此十余年前看者．今不记其在何卷何篇。汝倘详看．当可见之。其时在隋之初．以此时岑文本尚在读书．至唐则为中书令矣。汝之性情．过于自是。古农所说．虽未知其出处．然于天理人情．颇相符合。汝尚不以为然．便欲全国之人废除此事。倘真提倡．或受鬼击。世有愚人．不知以物表心．专以多烧为事．亦不可。当以法力心力加持．令其变少成多．以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。若供佛菩萨．则非所宜。佛菩萨岂无所受用．尚需世人之供养乎。但世人若不以饮食香华等表其诚心．则将无以作感佛菩萨之诚。愚人无知．纵用此以供佛．于一念诚心上论．亦有功德。喻如小儿供佛以沙（阿育王前身事）．尚得铁轮王报。若愚人不知求生西方．用许多金钱．买锡箔烧之寄库．实则痴心妄想。俗人以自私自利之心．欲作永远做鬼之计．恰逢不问是非．只期有佛事得经资之俗僧．便随彼意行之。故破地狱．破血湖．还寿生者．实繁有徒。然君子思不出其位．但可以此理自守．及为明理之人陈说。若执固不化之人．亦不得攻击。以致招人怨恨．则于己于人于法．皆无利益也。汝果真欲皈依．当以吾言为准。否则纵亲来皈依．亦是有名无实。有何师弟之谊．与皈依之益乎。祈慧察。光老矣（今已七十有一矣）．精神不给．不得常来信。（民十九 六月初四日）
手书备悉。昨明道师往申．令汇汝一百六十元．以了汝事。汝虽与光相识多年．究不知光为何如人．今故不得不与汝略说之。光乃犯二绝之苦恼子。二绝者．在家为人子绝嗣．出家为人徒亦绝嗣．此二绝也。言苦恼者．光本生处诸读书人．毕生不闻佛名．而只知韩欧程朱辟佛之说。群盲奉为圭臬．光更狂妄过彼百倍。幸十余岁厌厌多病．后方知前人所说．不足为法（光未从师．始终由兄教之）。先数年．吾兄在长安．不得其便。光绪七年吾兄在家．光在长安（家去长安．四百二十里）．遂于南五台山出家。先师意光总有蓄积．云出家则可．衣服须自备．只与光一件大衫．一双鞋。不过住房吃饭．不要钱耳（此地苦寒．烧饭种种皆亲任）。后未三月．吾兄来找．必欲令回家辞母．再来修行则可。光知其是骗．然义不容不归。一路所说．通是假话．吾母倒也无可无不可。次日兄谓光曰．谁教汝出家．汝便可自己出家乎。从今放下．否则定行痛责。光只好骗他．遂在家住八十余日．不得机会。一日吾大兄往探亲．吾二哥在场中晒谷．须看守．恐遭鸡践．知机会到了。学堂占一观音课云．高明居禄位．笼鸟得逃生。遂偷其僧衫（先是吾兄欲改其衫．光谓此万不可改。彼若派人来．以原物还他．则无事。否则恐要涉讼．则受累不小。故得存之）．并二百钱而去。至吾师处．犹恐吾兄再来．不敢住．一宿即去。吾师只送一元洋钱．时陕西人尚未见过。钱店不要．首饰店作银子换八百文．此光得之于师者。至湖北莲花寺．讨一最苦之行单（打煤炭．烧四十多人之开水．日夜不断。水须自挑．煤渣亦须自挑出。以尚未受戒．能令住．已算慈悲了）。次年四月副寺回去．库头有病．和尚见光诚实．令照应库房。银钱帐算．和尚自了。光初出家．见杨岐灯盏明千古．宝寿生姜辣万年之对．并沙弥律．言盗用常住财物之报．心甚凛凛。凡整理糖食．手有粘及气味者．均不敢用口舌舔食．但以纸揩而已。杨岐灯盏者．杨岐方会禅师．在石霜圆会下作监院．夜间看经．自己另买油．不将常住油私用。宝寿生姜者．洞山自宝禅师（宝寿乃其别号）．在五祖师戒禅师会下作监院．五祖戒有寒病．当用生姜红糖熬膏．以备常服。侍者往库房求此二物．监院曰．常住公物．何可私用．拿钱来买。戒禅师即令持钱去买．且深契其人。后洞山住持缺人．有求戒禅师举所知者．戒云卖生姜汉可以。禅林宝训卷中．五十四五两页．有雪峰东山慧空禅师．答余才茂进京会试．求脚夫力书．大意谓。我虽为住持．仍是一个穷禅和。此脚夫为出于常住．为出于空。出于常住．即为偷盗常住。出于空．则空一无所有。况阁下进京求功名．不宜于三宝中求．以致彼此获罪。即他寺有取者．亦应谢而莫取．方为前程之福耳。近世俗僧多多以钱财用之于结交徒众俗家。光一生不愿结交．不收徒弟．不住持寺庙。自光绪十九年到普陀．作一吃饭之闲僧（三十余年．未任一职．只随众吃一饭）。印光二字．绝不书之于为人代劳之纸。故二十余年很安乐。后因高鹤年绐去数篇零稿．登佛学丛报．尚不用印光之名。至民三五年后．被徐蔚如周孟由打听著．遂私为征搜．于京排印文钞（民国七年）。从此日见函札．直是专为人忙矣。遂至有谬听人言．求皈依者．亦不过随从彼之信心而已。富者光亦不求彼出功德。贫者光又何能大为周济乎。光绪十二年进京．吾师亦无一文见赐。后以道业无进．故不敢奉书。至十七年圆寂．而诸师兄弟各行其志。故四十年来．于所出家之同门．无一字之信．与一文钱之物见寄。至于吾家．则光绪十八年有同乡由京回家．敬奉一函．仰彼亲身送去。否则无法可寄．此时未有邮局．而且不在大路（今虽有邮局．若无人承转．亦无法可寄）。次年来南．消息全不能通。至民十三年一外甥闻人言．遂来山相访．始知家门已绝．而本家孙过继（此事在光为幸．以后来无丧先人之德者。即有过继者．亦非吾父母之子孙也）。以故亦不与彼信。以民国来陕灾最重。若与彼信．彼若来南．则将何以处。无地可安顿．令彼回去．须数十元．彼之来去．了无所益．岂非反害于彼。故前年为郃阳赈灾．只汇交县．不敢言及吾乡（吾村距县四十多里）。若言及．则害死许多人矣。今春真达师因朱子桥（近二三年．专办陕赈）来申．与三四居士凑一千元．祈子桥特派往赈吾本村。西村亦不在内．然数百家．千元亦无甚大益。由此即有欲来南者．一商人系吾宗外甥．与光函云．有某某欲来南相访者．作何回答。光谓汝若能照应．令其得好事．则甚好。否则极陈来去之苦．并无益有损之害．庶不致于害死彼等也。此事真师一番好意．并未细想所以．兼又不与光说。及光知．事已成矣．无可挽回。闻数十年前．湖南一大封翁做寿．预宣每人给钱四百。时在冬闲之际．乡人有数十里来领此钱者。彼管理者不善设法．人聚几万．慢慢一个一个散。其在后者．以饿极拚命向前挤．因挤而死者二百余人。尚有受伤者．不知凡几。府县亲自镇压不许动．死者每人给二十四元．棺材一只．领尸而去。老封翁见大家通惊惶错愕．问知即叹一口气而死。不几日其子京官死于京中。是以无论何事．先须防其流弊。光岂无心于吾家吾村乎．以力不能及．故以不开端为有益无损也。灵岩先只上十人．大家以姚某之病．遂方便彼住于其中．此事岂可为例。彼寺年岁好．所收租金不上千。不好．则又要减．此外一无进款。近三年因有皈依徒．知灵岩系真办道。每有托其打念佛七者．稍为津贴．故住二三十人。然光绝不于灵岩有所求。灵岩寺诸师．每有供其父母牌位于念佛堂者。报国代光校书之德森师．并其友了然师（现亦在报国）．均以孝思．各供其亲之牌位于灵岩。光则绝不言及此事。光若言及．彼固欢喜之至。以光有此举．即涉有攘功及自私之迹。况素未见面．只汝一信而皈依．即可在此养老乎。如此则凡皈依之苦人．皆求光养老。光手中若能出金钱谷米．则亦非不愿。惜无此道力．何能行此大慈悲事乎。昔福建黄慧峰．每以诗相寄．稍有薄信．光为寄各书．彼复求皈依（与光年岁相等）．后又要出家．光极陈在家修行之益。彼自诩为发菩提心．实则求清闲．为儿孙减养老费也。且其言决裂之极。光曰我在人家寺里住三十年．一身已觉多矣。况汝又来依我出家．汝决定要来．汝来我即下山。何以故．我自顾尚不暇．何能顾汝乎。从此永不来信矣。可知前之道心．是为子孙求利之心．非真有道心也。汝人颇聪明．然亦有不以己心度他人之心之蔽。在己分则知其艰难．在人分则谓其容易。不知光比汝尚为苦恼．以后祈汝自量己力以做事。若再令光代出钱财．则万难如命以偿。何以故．光不止识汝一人．亦不止汝一人有求于光也。倘止汝一人．数年来用三五百元．亦不甚要紧。又有此处灾赈．彼处善举．又将何以应之。即如印书一事．亦不能任意令寄。彼原有章程．想已看过。若随人意要者即寄．虽有数十万家当．亦办不到。况大家凑钱支持乎。如要当按照本发请．此则可以满愿。如谓有益于人．即当如我所要为寄．则此社当即关闭矣。普陀志．从前系请一不知佛法．不信佛者所修。而且为光亦作一传以附之．光极斥其非。后以一二事彼不依光．光遂完全辞之不过问。及彼修好。交与法雨退居。放大半年．才求光鉴订。光以无暇．故迟几年。故此书绝无光之名字．以彼所录光之书并名者．通去之不存。其请人写．排板刷印．不派普陀一文。山中请书者．接纸工价每部六角。共印三千部．除任者一千多部外．只存千多部．光尚须送人。汝令寄数包来代送．其心甚好．但亦是未知其难。祈以后常存施诸己而不愿．亦勿施于人。凡事以己之心度人之心．以人之心度己之心．则汝后来决定会做到光明辉耀．人神咸悦地位矣。不知此苦口之药．以为然否．祈慧察。又教诲浅说之板．万不可存弘化社。以此事不定一年两年即关闭。无基金．无定款．时局不好．人不相助．则不关何能支持乎。佛学书局交通宽．营业性质．能持久。交彼则于彼于汝均为有益也。
教诲浅说．稍一翻阅．其文理意致．悉皆甚好。唯末后有著作权四字．光不解其意。及每部实价大洋一圆二角．亦不详知。窃以吾徒以圣贤己立立人之心．行佛菩萨自利利他之事．著为此书．以唤醒愚蒙。又蒙法部准许．各省监狱一律购用。而不许人翻刻印行．不但令为公之人．心生痛息．诚恐监犯见之．亦以汝为说真方子卖假药者。何以故．以利人之事．为自利之据。是道也．而退为艺矣。光尝谓造味精及素肥皂者．为艺也．而进乎道。不意吾徒抱如是之大志．反出于彼二者之下。为圣贤佛菩萨负人乎．为人负圣贤佛菩萨乎。如不以光言为非．祈速改之。又为发表文以自讼。如不以为然．请以后纵有谈叙．勿用假名之师徒字样。则光固不愿多干人事也。（十月二十三日）
小学韵语．乃依据小学而作。小儿读之．可知儒礼之大要。其得益．较不如感应篇直讲之宽广深远也。此书十八年为校其字句．标其节段。毁佛之处．尚未改．因生病置之。次年到苏．即另排统纪增修本．普陀山志及各书．遂忘其事。祈以感应篇教子孙．终身诵之．胜于小学韵语多矣。巧谈昨晚方寄来．于世道人心颇有益。但光所印各书．需款甚巨（光一向不募缘．有信心者送来则收．其余皆光之香敬耳）．无力兼顾。此书雅俗同观．愁无人助印。现忙极．直是无常要来．迫不及待。此序待稍暇．当勉为作。以后无论何人何事．概不许介绍笔墨事。以三山志．迫不及待故也。
手书备悉。曾丁彭三人法名．随函寄来。欧阳如三．前袁福球函中．已为寄出矣。教诲浅说之款．光实难为臂助。报国一文无出．年需一千五六百圆。光一向不向人募．亦甚困难。彼各监催要．急如星火．岂通要汝送他看。要人白送．何可急如星火之催。祈向上海慈善家商量。光前年各处及陕赈之捐．已是无力支持．以故隐居。倘同有基业者．则当为设法。而光以一介孤僧．而且素抱不向人募缘之愿．故无由为之设法也。
手书备悉。孙君之病．令念南无观世音菩萨。向太平寺德森法师讨大悲米冲服．果至诚．必可即愈。吴泽南之母将终．往太平寺请僧助念．德师赠大悲米。至家则舌僵不能说话．急冲水向舌点之．则会说话。随众念佛．临去大声念三声．遂逝。此米乃以大悲咒加持上万遍者。二法名另纸书之．以一函遍复为开示（此为最周到之开示）。小学人谱二书．乃属劝世善书。小学有几处辟佛。世间之嘉言懿行．人悉不注意．辟佛之语．则个个欲作名教功臣．而全身顶戴。人谱上卷．借佛法以释太极图。辟佛之文．上下卷均有．上卷为甚。其序先引袁了凡学佛得大感应．后随驳云．了凡乃正人君子．岂被异端所惑．可知此事乃其徒捏造者。此种话．出于讲正心诚意者．誓欲举世之人．咸认无有三世因果六道轮回之事理．其心方快。酿成目下人人自危无处投奔之世道．皆此种知见所发起也。小学韵语．光曾列科段。继思此系嘉肴中密下砒霜．不可令人尝试。尝之必中其毒。吾人不能有益于人．决不敢因欲利人而反害人也。
前三日接到歧路指归二本．见后附之徽章．颇不谓然。民国二年北京法源寺道阶法师做佛诞纪念会．以释迦佛像为徽章．光绝不知其事。事后道阶来普陀．送光一徽章．光痛斥其亵渎。至十二年仍复如是。上海亦仿而行之．今居士亦仿而行之。作俑之罪．始于道阶。道阶尚能讲经．而于恭敬尊重．完全不讲．亦可叹也。彼会中所来之一切人员．各须身佩一徽章。若佩之拜佛．亦不合宜。佩之拜人．则彼此折福。然现在由道阶提倡．已成通规。光亦知此事不易收拾．然以居士过爱．不能不为一说耳。放生一事．即上海一处亦办不了．何可大张全国之名。全国人民通在水深火热中．无法可救．而况全国放生会乎。光以劝人吃素．为真放生。大场以前之生．一住兵．则通为兵作食料。以后永无战争则可．否则又是为兵储蓄食料耳。居士护生热心．可谓第一。然须详审情理．方可得其实益。谛闲法师慕慈云忏主之名．祈卢子嘉以西湖为放生池．大家都去放生。坏人偷捕．政府屡次要卖．诸居士几次赎．用数千元．犹令迁之他处。此之殷鉴尚不知．而徒张阔大之名乎。（乙亥五月十五日）
所言以文字书画音乐．接引初机．入佛法海．乃菩萨大愿。然须自审有不随境缘所转之定力．则于己于人．均有大益。否则一味向外事上用心．恐于了生死一著子．弄得难以成就也。学佛之人．必须要敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．方为真佛弟子。净土五经．须于前后两序注意。自知净土法门之广大微妙．庶不被他宗知识所摇惑。所言做梦．乃汝诚心所现。非光能为人现身于梦中也。光博地凡夫．然每有言梦见．或有训饬者。此皆由彼之诚心．感观世音菩萨应机为现。正所谓应以何身得度者．即现何身而为说法。菩萨尚现山河．大地．楼台．殿阁．桥梁．道路．什物．器具．况人乎哉。光目无病相．祈慧察。（民二十五 七月初五）
来书备悉。今令弘化社寄半身像四张．画像四张。此画像下有一封长信．颇与初发心者有关系。画此相之人．乃无锡人．素不相识．画而交于皈依弟子．彼遂并长信而照之．送弘化社若干张。
所言相片．与所梦相同者．此中大有深义．切不可以己意妄认。光业力凡夫．岂能于梦中现相。盖以汝之诚心．感观世音菩萨为汝现作光之形相．令汝生正信心。所谓应以何身得度者．即现何身而为说法。桥梁．道路．楼台．殿阁．山水．草木．无一不现。当知神通妙用．在乎能现之人．不在乎所现之境。汝认奴为主．不免以凡滥圣。俾光与汝同获莫大之罪过．辜负大士为汝现象之心矣。千万不可绘．亦不可纪。免得好做假招子者．照样仿行。此种梦事．每每有之。盖以佛门无人．菩萨欲令增长信心．故以木雕泥塑之相．作神通妙用之相。以发起正信．而不令退失。深长思之．菩萨之慈悲引导．无微不至矣。（民二十五 八月十八）
至于画全身立相．也无关紧要。但不可以凡滥圣．妄为推尊。庶后来之人．不至疑为僭越。又不至妄生效法也。（民二十五 九月初八）
光本一土木形骸．被汝装饰得金碧辉煌矣。虽可暂悦众目．实则常愧我心也。（民廿五）
前书来时．适赶笔削护国法会开示录．未暇作复。佛像光相均好。前日令将三圣像及光相．各照二十张．云须每张大洋二角．今又寄十张。光相旁加联．文意均好。当为寄之远方（寄吾家乡）不易得处云。
昨接手书．备悉一切。画像之事．系灵岩当家．拟画莲宗十二祖师之像．令光各作一六句赞．以备遇归西日上供之用。又各作七言八句颂．拟书于像上。光以律诗太拘．妄效古体塞其责。彼本拟请居士画一二幅。光谓彼逃难寄居人家．恐不能画。若能画者．宜令一手画之．方无体格不一之弊。今阅复书．当即作罢．随当家请何人画。此事在光本意．亦不甚赞成。何以故．南方潮湿．不十余年．又须另裱。此之费用．为数不少。若供牌位．一二百年亦仍完好。以彼事事要好．尚不惜屡屡求人也。在庄严道场．则似乎有益。当此局势．亦或致招祸。事事考究．殊非所宜。祈将此事置诸度外．一心念佛．以期实益。祈将二像挂号寄来。（己卯二月十二日）
徐老太由香灰水．危病回机．亦其家眷之诚心所感。何德牧之喜谈诗．而不注重念佛．乃业力所感．故不知轻重。如小儿．与以铜钱则喜．与以摩尼宝珠则不受。乞丐为骗钱．肯念佛．也种莫大的善根。光绪十八年．光在北京阜城门外圆广寺住。一日．与一僧在西直外．向圆广寺走。一十五六岁乞儿．不见有饥饿相．跟著要钱。光云念一句佛．与汝一钱．不念。光云念十句佛．与汝十钱．还不念。光将钱袋取出来令看．约有四百多钱．为彼说．汝念一句．与汝一钱．尽管念．我尽此一袋钱给完为止．还不念。遂哭起来．因丢一文钱而去。此乞儿太无善根．为骗钱．也不肯念。乞儿果发善心念．则得大利益。即为骗钱念佛．也种大善根。光从前不持大悲咒．民二十一年在报国关房．西华桥巷吴恒荪之母．病势危急．恒荪在北京．急打电令归。其妻令人到报国求光咒杯大悲水．光即念三遍．令持去．服之即回机．无危险相。恐恒荪著急．急打电．云病已莫要紧了．恒荪遂未归。其小儿九岁．生未两月．遍身生小疮．春则更厉害．经年不断．医亦无效．因求大悲水．服之即愈。因是每有人求．日日总念几遍。后求者多．即用大器盛。前年避难到灵岩．当家言大悲水还要持。光谓现无瓶可买．且无买瓶费．当以米代之。香灰．则前在报国亦备．以远道水不能寄．灰则一切无碍。若当地则不用灰。无锡秦效鲁三种病．医不好．以大悲水吃擦得好．遂归依。治疟疾方．并无秘诀．凡识字人均可依方而写。无锡一当兵的坏人．曾在袁总统下当亲兵．遂习成坏性。吃喝赌冶游全来．烟瘾甚大。将及饿饭．眼已看不见．年已五十七八。其兄死．秦效鲁去吊．见其苦况．极力劝诫。其烟酒肉．即日尽断。日常念佛．眼遂好。居然成一善人．提倡念佛。乡人不敢与往还。后疟疾大发．彼一一为治．通好．从此乡人皆相依从。四月间曾带十余人来皈依．居然一老修行居士。此人姓华．名贯千．已六十四五矣。若此人者．可谓勇于改恶迁善矣。今为寄香灰一包．以便自他需用。又寄学生修养德目五本．用示小人。丧祭须知二本．以汝舅姑及何德牧之母．并徐老太．皆年老．得此亦可以随缘开导。令其勿以随顺俗习．以为父母亲朋加罪过也。现今古礼废弃．丧中用酒肉．唱堂戏．真是不成事体。闻一商人某．其母死大殓时．大孝子与来客饮酒划拳以为乐．其心已死。使稍有天良．决不如此．诚可谓实行兽化。然兔死狐悲．彼反不如异类矣。
十五一函接到．知徐老太病已大有起色。凡临终人．神识昏乱。若服大悲水．或香灰水．大悲米水．均可神识清明。若又有人助念．决定念佛而逝。一二年来．已有三人如是者。于十七日与汝一包香灰．连皮及药方重四两．作八封信寄．想已接到。念佛一事．约现生得利益．必须要至诚恳切常念。若种善根．虽戏顽而念一句．亦于后世定有因此善根而发起修持者。故古人大建塔庙．欲一切人见之而种善根。此一句佛．在八识田中永久不灭。佛在世时．一老人欲投佛出家．五百圣众．观其八万劫来．毫无善根．拒而不纳。其人在祇园外号哭．佛令召来与之说法．即证道果。五百圣众．莫明其妙．问佛。佛言．此人于无量劫前．因虎逼上树．念一句南无佛．遇我得道。非汝等声闻道眼所能见也。是知肯念佛固好．不肯念．为彼说．彼听得佛号．亦种善根。听久亦有大功德。无锡近来念佛者甚多．一人会做素菜．凡打佛七．皆叫他做菜．彼日日听念佛声。后其子将死．即曰．我要死了．然不能到好处去．你把你的佛与我．我就到好处去了。其父云．我不念佛．那有佛。其子曰．你佛多的很。你只要说一声．我就好去了。其人曰．那随你要多少．拿多少．其子即死。自谓素不念佛．何以有佛。明白人谓．汝做菜时所住之屋．近念佛处．日日常听大家念佛．故亦有大功德。此系无心听者。若留心听．功德更大。念经则无有重文．不能句句听得明白。即留心听．亦难清楚。况无心乎。可知念佛之功德殊胜。
昨日将欲以信件付邮．灵岩当家来言．莲宗十二祖像．祈张居士画几轴．不知有工夫否。若心绪纷烦．不能操笔．亦无碍。若尚能运从前之妙笔．先画一轴．挂号寄来．再为斟酌其规则。其第二三等．即可照样用四尺宣纸．上书八句七言古体诗颂。前标祖师名．后标年时．另纸书．裱于上。颂名师名．均书于像下傍之下。庶不致招以凡夫之名．加于祖像之上之过。纸祈居士代买．以免寄时叠折。十二祖．即世称莲宗九祖．于八祖莲池大师下．加蕅益为九祖．截流为十祖．以思齐贤九祖为十一祖．下又添彻悟禅师为十二祖。佛祖道影后．附九祖像。唯蕅益截流二师无像（今皆有矣）。彻悟则有红螺照像。窃以古代之像．皆后人意想画之。其诸祖理宜无须．惟善导乃长须长发。此恐意想．未见有提及留须发事。亦有短短之须者。惟彻悟之须．清秀而长。若以佛制论．似乎不用须好。若依世谛．则亦无妨。唯善导之长须发．为可疑耳。此且从缓．待后再定。祈慧察示复为荷。（己卯正月）
今寄初祖半身像一张。彻悟禅师全身坐像一张。十二祖皆依彻悟像为标准。但依其坐位而已。不必通皆搭衣也。彻悟之衣环太低．须向上二三分．方好。至于像傍所画之庄严．不必过繁．愈简愈好．通归一致。此像一出．或能照以传布。光作之赞．不必书。以诸祖均有七言八句颂．题于像纸之上．如世所常行法。祈费心先画此二像寄来一看．再为定度。如肯全画．亦好。然此不须著急．即经数月．亦无妨碍。如不能全画．或二三张亦可。当以汝画之格式．再求能画者画之。（己卯正月二十六日）
吾人从往劫来．固有种善根之时。但以未遇仗佛力即生了脱之法门．故致仍然在六道轮回中．不能自出也。汝之幼时．随母信佛．乃是天性。及后饱服韩欧之毒．则其恶习也。至于梦中所见之境．亦属宿世善根所致。而迷之至深．故致一时尚难立即回头也。此之关系．极险极险。若不自振．则长此迷昧．恐连佛名亦莫由闻矣。今既知之．当为努力。又净土法门．与其他法门各别。他种法门．皆仗自力。唯此法门．全仗佛力。南方宗门颇多．切不可参入宗门．图得禅净双修之嘉名。宗门总以看念佛的是谁．为开悟之一著。而绝不讲信愿求生。勿道不悟．即看到念佛的本来人的面目．只算得是悟。去了生死．尚大远在。若不到业尽情空地位．决定不能仗自力了生死。又不注重信愿．求生西方．则与佛相背．不能仗佛力了生死。以故念佛人带著宗门气息．则得利益处少．失利益处多也。教则更为难以得力。而密宗语气甚大．危险之极。汝且专注于信愿念佛一门。而辅之以敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行。以此自行．复以化他。则可决定往生矣。又凡居心动念行事．须以真实不虚为主。庶可不虚此生．不虚此遇矣。余详文钞．嘉言录．此不备书。光老矣．无力应酬．祈勿常来信。（民二十 六月廿）
当此时世．只可自守本分。其丧心病狂者．任彼所为．绝不与彼相争相诘。以明理人少．糊涂人多．一有争端．若魔党势重．则反增彼势。知好歹者．勉令勿入。若不知邪正者．只可放弃。譬如狗子吃屎．以为香美。若以臭秽阻令勿吃．必怀嗔恚．谓欲夺彼佳肴。不唯无益．或招大祸。外道之法．秘而不传。欲说而恐污我口．欲书而恐污我手。但以至诚念佛念观世音．为转彼之法。即不能转．岂为彼所转乎。外道之得以遍行全世界者．以秘密及发恶咒二种。使去此二种．则冰消瓦散矣。光本欲略说．恐忌者降祸．姑说其大略而已。魔徒炽甚．无法可设。今寄潮阳居士林序．裱而挂于林中。令知文理之人阅之．必可令生正信．而为护持。光老矣．朝不保夕．以后切勿来信．亦勿介绍人皈依。以无目力精神应酬故也。
接手书．知为蔡宇青皈依事。前月下旬．已有信来．此信未曾收到。观蔡君之境遇．可谓苦荼之极。然苦乐祸福．本无一定。善用心者．即可以苦为乐．以祸为福。不善用心者．固多由乐得苦．由福得祸。宇青既知世相无常．急欲皈依三宝．以修持净业．而求仗佛慈力了生脱死。则此之所云苦者．乃玉成彼了脱生死之大善根也。否则子孙满堂．家室雍睦．只知眼前愉乐．谁计身后归趣。彼既发心皈依．今为彼取法名为宗净。谓专主于一心念佛．求生西方也。然须放开心怀．不可常存临老得此子亡孙死之憾．加以常生怨天尤人之心。只可自怨自艾宿世少栽培．致今生得此结果。又须常生欢喜．我若不因彼等死亡．决难发出世之心。此心不发．纵令死后仍生人中．决难永远不造恶业。既造恶业．当堕三恶道．长劫在畜生饿鬼地狱中受诸苦楚。今因彼等之死．令我发出世之心。是天以彼等之死．以玉成我出世之善果．乃我宿世之善根发现处。安守本分．不生怨尤。与寡媳孙女同修净业．以期同生西方。果能如是．不但己与媳孙女得生西方．而已亡之妻．与二子二孙一媳．当亦蒙此法益．亦得仗佛慈力．往生西方。切不可作愚痴无知之知见．常怀愁叹。以致虽念佛而此心反作障碍。致不能与佛相应．而误己大事也。今为附一函遍复二张．祈依此自行．复以此化他。人必以己知识高明．修持精进．而乐从也。其功德大矣。所有修持方法．恐有未谙．今寄嘉言录一本．祈息心详阅。则西方之胜妙．修持之法则．临终之助念．家庭之教育．悉可知其方向矣。孙女尚幼．当认真教训。培植一贤惠良善之资格．俾后来为女流师范。其光荣也．比儿孙作大官．发大财．尚超胜多多矣。何以故．以贤女必为人贤妻贤母．使夫与子孙皆成贤人故也。祈以此令彼阅而依行之．则幸甚。
接手书．知此一年来．游历数万里。其开通知见．与修持净业．折伏我慢．急求往生之心．当比从前真切百倍。娑婆之苦．不可一朝居。当通身放下．一心念佛。并劝眷属一心念佛。从前之事业乃梦．今不复做。专做往生西方之梦。迨至此梦成后．再乘佛慈来入娑婆。普度怨亲．同生净土。庶可不虚此生此遇矣。若放不下．则后来只有恶梦．决无好梦。此种恶梦．听尚不愿．何况再做。若再做者．便是癫子。幸眷属无恙．当相率而同做生西方之梦。以期与诸上善人．俱会于莲池也。（民廿八 七月十二）
去年接手书．疑光无信．知学业大进．能见人之见不到处．故不愿复。至某和尚谓光死．此是实话。以人格已失．是偷生。今又念及．别无所说。念佛念观世音．较彼生兜率天．其难易安险．奚啻百千万亿之天渊悬隔。汝名慕儒．光虽为释．尚有儒之气分。只此二句．乃剖心沥血之言。余俱不叙。（民廿九 八月廿三）
兹有贵邑宋公具觉寺住持源幢来山见访．言居士鸣琴此邑．仁风蔼然．邦人歌颂。光闻之不胜欣慰。学佛之人．皆当以菩萨之心．行圣贤之事。况身为邑长．作民之父母乎。居士能以菩提心行仁政．则可谓真佛弟子．何幸如之。源幢师云．新修山门．拟请居士题一额．以光扬法道．增人信仰。祈光为通白．谅不至惜一挥翰之劳耳。因令将尺寸量好．随函呈于左右．以系石碑上刻者。 额或写不二法门 同登觉路 一超直入 三解脱门。（九月初一）
由山转来手书．以排印历史感应统纪．日不暇给．所有信札．概不能复。阁下既于佛法及净土法门深生信心．理应拜高明者为师。如光之庸劣．人固多不见重．若以为师．当成屈辱矣。虽然．既是有缘．不妨相交以道。今将文钞等寄上．以为日后自行化他之据。令郎幼典．欲得灾障消灭．福慧增长。当令日日礼拜持念观音圣号。则是自求多福．聿修厥德。何得效愚俗故例．以袋挂菩萨手．以求默佑乎。此袋于菩萨前禀明．代为焚之．以免后来遗弃。若阁下夫妻及与令郎常念观音．则是心系观音。心系观音．自蒙观音护佑。以菩萨之心．与众生之心．息息相通。但以众生迷背．自形隔碍．故不蒙佑耳。咎在自己．非菩萨有所偏私也。光行将灭迹长隐．所有不关紧要之物．概置度外。所言尊照．恐普陀友人知光此意．故为留之．亦未可知。此后不复往普陀去。灭迹亦无地可指明．以免信札应酬之烦耳。历史感应统纪．由工人不细心．于校对二次打纸板时．须将其所排之字极力挤紧．每有碰磕字。或跃出．则随手乱插。以致错讹甚多。十余日后当有校勘表印出．即可备知。普门品图证．足为仰求观音之前导。文钞．嘉言录．文虽拙朴．而涉身处世．治家治国．即俗修真．居尘学道之要．当可悉知。若能实行．何善如之。若不实行．惟欲谈玄说妙．以图口快活．其所得利益．亦只此口快活而已。（十二月初八日）
接手书．知慈心颇深．故不惜多金．见必买放也。感佩之至。所云念多宝如来．或七如来．或往生咒．或准提咒．大悲咒．皆可。何得诵世人所作之咒．光甚不以为然。阁下深知佛理．何于此种咒文．尚复认为有益。而佛诸咒．反若无所益者。是亦宿世信道不笃之习气。习气存时．自己有所不知。如官僚派之习气．唯无此派者知之。自己有此派之习气．虽他人说之．自己尚不知其何所指。学道之人．须去习气。傲慢习气．实为入道之障。阁下于言动中详审体察．或可能知。知则尚有胜益可得。此语无人肯说．光一向直心直口．不避忌讳。欲阁下真得实益．故为略述所以。
接手书．知日诵精勤．欣慰无似。所言黑影．非佛菩萨之影．亦非怨亲对头所现之影。以佛菩萨既现．必明了能见其面目等。怨家当现其可畏之相。此影殆宿生有缘之孤魂．冀其仗念佛诵经之力．得以超生善道耳。当为伊于课诵回向后．又专为回向。令其消除恶业．增长善根．仗佛慈力．往生西方。则于彼有益．庶不负现影一番苦衷。又凡修行人．要心有主宰。见好境界．不生欢喜．见不好境界．不生畏惧。能如是．则所见境界．皆能作助道之缘。否则皆作障道之缘。又凡修行人．俱宜以至诚恭敬为本。以慈悲谦逊为怀。心之所存．身之所行．虽不能完全与佛相应．必须努力勉勖．以期其不违佛心佛行。则可谓真修行人．真佛弟子矣。（戊辰七月十九日）
汝父及妹志先．张夫妇．范母子．法名另纸书之。幽冥戒．于十五夜七点钟授。汝欲弘扬净土．报父母恩．何只吃三年素。不知近多年来之杀劫．皆由杀生食肉而起。汝欲为一切人说净土法门．自己尚不断肉食．则人亦当效法吃肉矣。光老矣．旦夕将死．以后不许再来信。亦不许介绍人皈依。以无目力精神应酬。今为汝寄一函遍复一张．以此自利利他．则为真佛弟子。香敬不须补寄．此非市井买货之例。以后再来信．决不答复。（九月十一）
汝书来数日．以冗繁不暇料理．前日方将书单交弘化社．想已寄来。汝年已十八．何不认真学字。并写信之称呼等．均不甚适宜。人生世间．勤则有成。若懒则一事无成矣。且莫谓纵才能不出人上．而家业尚有可恃。须知越富贵．越要勤学。富贵家子弟多败类．少有成正器者．皆因有家业可恃。卒至可恃者不足恃．而自己之德之才．由其有可恃者．皆不成就。至可恃者不能恃．而自己之德之才一无所有。则不为庸人与寒贱．何可得乎。汝既发心皈依佛法．必须先要做好人。存好心．说好话．行好事。一举一动．虽在暗室．不可放逸。务必敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．以为世间贤人善人。能如是．方可为佛弟子。所请之经书．必须格外恭敬。现在当详阅嘉言录．文钞．感应篇直讲。勿效骑走马观灯．则当可得益。文钞．嘉言录．即是开示。以后不许再来信．以光年老目花．不能应酬故。此次之书．乃作送。以后再请．当按仿单备价请。若以此为例．则无此财力矣。（十月十八）
人贵自知．不可妄说过分大话。观汝之疑议．看得译经绝无其难．只要识得外国文．就好做译人。译人若教他译经．还是同不懂外国话的一样。你要据梵本．梵本不是铁铸的。须有能分别梵本文义．或的确．或传久讹谬之智眼．方可译经。然非一人所能。以故译经场中．许多通家。有译文者．有证义者。其预译场之人．均非全不通佛法之人。汝完全认做为外国人译话．正如读书人识字．圣人深奥之文．了不知其是何意义。此种妄话．切勿再说。再说虽令无知识者误佩服．难免有正见者深痛惜。光一向不以为悦人耳目而误人。若不以光言为非．则守分修持。否则不妨各行各道。他日陌路相逢．交臂而去．不须问你是何人．我是谁。
一无量寿经有五译。初译于后汉月支支娄迦谶．三卷．文繁．名佛说无量清净平等觉经。次译于吴月支支谦．有二卷．名佛说阿弥陀经。以日诵之经．亦名佛说阿弥陀经．故外面加一大字以别之。又有赵宋王龙舒居士．会前二译及第三译．并第五赵宋译．四部取要录之．名大阿弥陀经。当时大兴．后因莲池大师指其有不依经文之失．从此便无人受持者。大藏内有此经．各流通处均不流通。有谓另有一种者．即此经也。第三译．即佛说无量寿经二卷．现皆受持此经．即曹魏康（国名）僧铠译。第四．即大宝积经．第十七无量寿如来会．此经王龙舒未见过．乃唐菩提流志译。前有元魏名菩提留支．非唐人．世多将留支讹引之。第五译．名佛说大乘无量寿庄严经．赵宋法贤译。原本二卷．以宋人以所译经多为荣．故分两卷．于绝不宜分处而分．今刻书本作一卷。就中无量寿如来会．文理俱好．而末后劝世之文未录．故皆以康僧铠之无量寿经为准则焉。
无量寿经中．有三辈。观无量寿佛经．有九品。下三品．皆造恶业之人．临终遇善知识开示念佛．而得往生者。王龙舒死执三辈即是九品．此是错误根本。故以下辈作下三品．其错大矣。故上辈不说发菩提心．中辈则有发菩提心．下辈则云不发菩提心。无量寿经三辈．通有发菩提心。在王居士意谓下辈罪业深重．何能发菩提心。不思下辈绝无一语云造业事．乃系善人。只可为九品中之中品。硬要将下辈作下品．违经失理．竟成任意改经．其过大矣。在彼意谓．佛定将一切众生摄尽。而不知只摄善类．不及恶类。彼既以善人为恶人．故云不发菩提心。死执下辈即是下品．故将善人认做恶人。不知九品之下三品．临终苦极．一闻佛名．其归命投诚．冀佛垂慈救援之心．其勇奋感激．比临刑望赦之心．深千万倍。虽未言及发菩提心．而其心念之切与诚．实具足菩提心矣。惜王氏不按本经文义．而据观经．硬诬蔑善人为恶人．竟以恶人为判断。王氏尚有此失．后人可妄充通家乎。既有无量寿经．何无事生事。王氏之误．莲池大师指出．尚未说其何以如此。今为说其所以．由于死执三辈即九品也。书此一以见会集之难。一以杜后人之妄。魏默深．更不必言矣。胆大心粗．不足为训。（廿九年八月廿日）
汝父已许汝出家．当发至诚恳切心．一心念佛．求生西方极乐世界。一切众生．从无始来．在六道中无业不造。若无心修行．反不觉得有此种希奇古怪之恶念。若发心修行．则此种念头更加多些（此系真妄相形而显．非从前无有．但不显耳）。此时当想阿弥陀佛在我面前．不敢有一杂念妄想．至诚恳切念佛圣号（或小声念．或默念）。必须字字句句．心里念得清清楚楚。口里念得清清楚楚。耳朵听得清清楚楚。能如此常念．则一切杂念．自然消灭矣。当杂念起时．格外提起全副精神念佛．不许他在我心里作怪。果能如此常念．则意地自然清净。当杂念初起时．如一人与万人敌．不可稍有宽纵之心。否则彼作我主．我受彼害矣。若拌命抵抗．彼当随我所转．即所谓转烦恼为菩提也。汝现能常以如来万德洪名极力抵抗．久而久之．心自清净。心清净已．仍旧念不放松．则业障消而智慧开矣。切不可生急躁心。无论在家在庵．必须敬上和下。忍人所不能忍．行人所不能行。代人之劳．成人之美。静坐常思己过．闲谈不论人非。行住坐卧．穿衣吃饭．从朝至暮．从暮至朝．一句佛号．不令间断。或小声念．或默念．除念佛外．不起别念。若或妄念一起．当下就要教他消灭。常生惭愧心．及生忏悔心。纵有修持．总觉我工夫很浅．不自矜夸。只管自家．不管人家。只看好样子．不看坏样子。看一切人皆是菩萨．唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行．决定可生西方极乐世界。极乐世界无有女人。女人．畜生．生彼世界．皆是童男之相．莲华化生。一从莲华中出生．皆与极乐世界人一样．不是先小后渐长大。彼世界人无有烦恼．无有妄想．无有造业之事。以仗佛慈力．且极容易生．但以念佛为因。生后见佛闻法．必定圆成佛道。十方世界．唯此最为超胜。一切修持法门．唯此最为易修。而且功德最大。汝且莫听别人话．自可得此最胜益。
昨日当家师以汝书交光．光阅之．知强盗来抢汝物．一无所失。对房老太婆．抢去一箱及诸衣物。此即三宝加被之明证。但当勉力念佛及念观世音菩萨．何可妄生怖畏．欲移他处。你看那里是安乐处。幸此处淡薄．尚无大祸。若在富庵．恐更危险。苏州景德路合发纸店郭振声．民十九年陪彼本家一老头来皈依。光为彼说．现在是一个患难世道．当至诚念佛并念观音圣号．即可逢凶化吉．遇难成祥。次年腊月去上海．上海战事起．不能回苏。至二十一年春．不能不回来。火车路断．坐小火轮．绕嘉兴回苏。但轮船来去．常被强盗抢。振声怕抢．心中默念观音圣号。不久强盗来．一船人通抢得精光。振声大胖子．穿的皮袍子．在人众中．强盗并不问他。可知念南无观世音菩萨．决定能蒙菩萨加被．不至或有意外之祸。汝信．光看过．今欲复汝．遍寻无有。因思此系菩萨示汝一心念佛念菩萨防祸保身之兆。汝果至诚．强盗见汝．或看不见．或看见是他不要的东西．不至于汝有所损伤。现在无论何人．都要念阿弥陀佛．及念观世音菩萨为靠山。但一心常念．不必怖畏。
佛念众生．比众生念佛．当切百千万倍。若肯依佛言教．念佛求生西方．决不至仍留娑婆．何特于光乎哉。所言寂照不二．真俗圆融之义．下文极为发挥显示．何不体认以求了解乎。今先将此四字之义说明．则自势如破竹．一了俱了矣。上说吾心本具之道．与吾心固有之法．原是寂照不二．真俗圆融。何名为寂．即吾不生不灭之心体。有生灭便不名寂。何名为照．即吾了了常知之心相。不了了常知．便不名照。何名为真．即常寂常照之心体．原是真空无相．一法不立。何名为俗．俗即假义．谓虽则一法不立．而复万法俱备．万德圆彰（万法万德即事相也．事故名俗）。寂即是体。照即是体之相状与力用耳。此体相用三．原是一法。具此三义．故曰寂照不二。真即是理性。俗即是事修。此理性本具事修之道。此事修方显理性之德（所谓全性起修．全修在性也）。故曰真俗圆融也。下去离念离情．不生不灭．谓此寂照真俗之体相理事．均皆离念离情．不生不灭也。详观下喻．并所断之数句．自可了然于心矣。如仍不了．则是宿欠修习。但至诚恳切持佛名号。待业障一消．则明如观火．必有相视而笑之一日也。此鹦鹉．由遇阿难．为说四谛法．生欢喜．并平常见僧欢喜．预报家人之功德。即得七返生六欲天．然后生人中．证阿罗汉。是知了生死之难。七返六欲天．其为年月莫能算也（人间五十年．四王一昼夜．上皆加一倍．忉利一百．夜摩二百．兜率四百．化乐八百．他化一千六百。又寿长亦加倍．四王五百岁．忉利一千岁．以上各加倍）。此系小乘法．任运自力了生死者。若生信发愿．念佛求生西方．则无有不于现生即生西方者。生西方．则生死已了矣。当发恳切心。此念佛法门．实为佛大慈悲．普度一切无力了生死之众生．而令其即生速了之无上要道也。四谛者．苦集灭道是。此四法．皆是审实不虚．故名为谛。谛即审实之义故。又有以理为谛者．谓其真实不虚之理也。苦．即指吾人所得之色身．并所住之国土．无不是苦。集者．聚集也．谓由不了真空．于诸境界起贪嗔痴也。灭者．灭除烦恼．得证不生不灭之理性也。道者．能通之义．谓修戒定慧道．即可断贪嗔痴之集．证不生不灭之理性。以出离此苦世界．与脱离此苦报身也。此四．皆先果后因以说。集是苦因．苦是集果。道是灭因．灭是道果。作此说者．令其知苦断集。慕灭修道也。真达和尚欲印西方公据．彼自己另编辑．不甚用原文。凡文钞中三皈五戒十善等皆录之。又令光将三转四谛法轮．略释其义．有近二千字。又有临终三大要．亦二千多字。不久当排印施送．待出时．观之即可了然。现排增修历史感应统纪．南京又刻木板．排者年内可出书．刻者须明年年底。又将排净土十要原本。此诸事虽有人料理．然亦不能不经目．及与商酌．故甚忙迫。（十月初二日）
接手书．知宿习深厚．不易消灭。然学道之人．以治习气为修行第一步工夫。若能克除一分习气．其工夫方始实得一分。否则有因无果．难得与佛相应也。汝既知性情暴戾．当时时作我事事不如人想。纵人负我德．亦常作我负人德想。觉自己对一切人．皆有愧怍．歉憾无已。则暴戾之气．便无由生矣。凡暴戾之气．皆从傲慢而起。既觉自己处处抱歉．自然气馁心平．不自我慢贡高以陵人。学佛之人．当具择法眼。佛法．法法都好．然须知有自力佛力之不同。禅教密等各宗．皆须断惑证真．方可了生脱死。断惑证真．岂易言哉。密宗虽有现身成佛之义．亦非人人可以如是。况密宗每以神通吸动人。师既以此吸引人．弟子不能不志慕神通。倘希望神通之心．真切至极。则其危险．有不可胜言者。祈勿以彼之神通为事．则幸甚。宗门言句．意在言外。故须屏弃一切．专精参究。若只读得禅书几种．便学著弄机锋．则其罪极重。譬如军中口号．非营外人所得知。若只顺字面解机锋．则如营外人妄意营中口号为某．便自混入．能不送命于当下乎。汝且按嘉言录文钞修。并令妻妾儿女．皆按家庭教育而行。则汝与妻妾儿女．均可以入圣贤之域于生前．登极乐之邦于殁后。若不敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．则基址不立。纵能依净土法门所说而修．终难得其实益。以心与佛不相应．故不能得真实利益也。今为汝取法名为德厚。唯厚德．则不见人非我是．人劣我胜．我可陵人．人不得陵我。如是则暴性自消灭于无何有之乡。令妻法名德温。温者．宽厚柔和也。能宽厚柔和．则相夫教子御下．当不至于苛刻酷虐．及与溺爱等种种之弊病矣。令妾法名德恭。小心翼翼．承顺夫与夫人之意．则家庭肃睦．子女效法。又以至诚恳切念佛．求生西方．了无一念懈怠之心．是之谓德恭。德恭之意．如是如是。今为寄书四包．以为前途善导。至于光之相片有无．均无关系。光老矣．已虚度六十九年．当于年内灭踪长隐。此后不须寄信．恐隐后徒劳无益。现今欲挽回世道人心．非提倡家庭教育．及因果报应．则了不可得。祈与一切人将此二事常说之。家庭教育．须从儿女才有知识起。又须注重教女．女若贤．后来夫与儿女．并儿女之子孙．通皆贤善矣。
欲荐亲往生西方．当率家属同念佛号．方是直截修持。观世音经．心经．功德不可思议。然须以此功德．为亲回向。念佛法门．乃毕生常修之法门。何于母逝后．反不以此为事。汝久客杭垣．何竟不知念佛能荐亲往生西方乎。知佛法人．不谈道经。何以故．以道经是求人天福报之法．非了生脱死之法。至云念经换气有缺者．汝原不知念经之规矩。念经乃一直念去．换气并不须特换．以随气出入．何致拉空乎。但令普通无道心人念经．即从头至尾．念完不漏一字．功德也有限得很。还是自己志诚念佛好。即请僧做场面．也是念佛好。念佛之章程．是先念阿弥陀经一遍。次念往生咒三遍．或七遍．二十一遍。次念赞佛偈。念佛．先绕念．次坐念．次跪念三菩萨名．次念发愿文．次念三皈依毕．礼佛三拜而退。此头一次之法则。二次照此也好．或不念弥陀经．往生咒．但焚香礼佛后．即念赞佛偈．念佛。以后均与初次同。如不知．当问念佛居士．自可悉知。汝欲亲得实益．当依吾言。
法名另纸书之。既知同善社之无益有害．当将所有学说工夫．彻底弃置。一心念佛．求生西方。务须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．吃素念佛．求生西方。以此自行．复以劝其父母兄弟各眷属．及其乡党邻里各同人．同修净业。现今科学发明．杀人之法妙不可言。若不生西方．下世再做人．比此刻当更厉害百倍矣。文钞文虽拙朴．义本净土各经论。文钞看过．再看净土经论。均可顺流而导．势如破竹矣。切不可加杂禅家意见。一经加杂．则禅也非禅．净也非净．二门俱破．两无所益。（廿六年七月廿四日）
古德云．不为良相．必为良医．以其能济世救人也。无知之人．专志求利．于贫者则不介意．于富贵者则不令即愈．以期多得谢金。然以此存心．上天必减其福寿。其子孙必难发达。来生即不堕恶道．亦属大幸。决定贫病交膺．无可救药。倘能以人之病为己之病。兼劝病者吃素念佛．以消业障。则人感其诚．必能信受。是由医身病而并医心病．以及生死大病也。以此功德．回向往生．便可永离五浊．高登九品矣。相片不可挂于佛旁．当挂于去佛远处．以免获罪而折福。（五月初三日）
竹林念佛社也好．净业慈善社更好。汝妻不孝．当为忏悔业障．业消则可孝顺矣。切不可与彼结怨。时局不好．令汝母勿来．在家一心念佛．胜过见光多多矣。所有经书．难得一字不错。不过认真校对．则少错耳。安隐．乃一切经中之字。安稳．乃土话。未看过经者谓错．切不可妄改。汝不是通家．且莫听妄充通家之话。凡各经书中．不敢说无一错字。然亦不多．何必如是过虑。康熙字典．乃皇上家所编之书．其大字．错者无有．亦有笔画不恰当者。小字之错者．当有数百．可知校对之难。汝欲护国息灾打佛七．即名护国息灾佛七。一七乃至七七．虽数十七．数十处．均可以此名之。切不可妄立七名．反把护国息灾之正义埋没了。至于起止．随己自立．光何能代立。以须诸人诸事妥贴方可。今为汝寄去年上海息灾法会法语．真安笔记．各一包．普劝念观音文．及一函遍复各单张．共一包．祈送有信心通文理能恭敬者。七中专照平常打佛七法也好。或早起．念大悲十小咒念观音圣号．以后每次．即以观音偈起念观音．至晚课．念弥陀经念佛回向．以了一日之功课．亦可也。（九月十八日）
念佛念字．万万不可加口。许多人皆作唸．则失义之至。持名念佛一法．普利三根。观像观想．唯心地法门明白之人则可。否则或致起诸魔事。持名念佛．加以摄耳谛听．最为稳当。任凭上中下根．皆有利益．皆无弊病。汝喜念金刚经．当以此功德回向往生．即为净土助行。然净土五经．其功德亦不亚于金刚经。所寄之经书．宜详阅光所作之序．则其大义可以悉知。再息心恭敬读之．则无边利益．自可亲得。（七月初六）
写信当用姓名。不可只用法名。光老矣．何能记忆是谁乎。汝行医肯发心利人．实为便利。人当病苦临身．一闻有得安乐法．无不生信心者。大危险症．令彼念佛．并念观音．必可有效。即命尽当死．亦有效。乃转危为安．始命终也。吾常谓世间有二种人．最易劝人为善念佛。第一看相者。见好相．令极力修持．保全好相。否则相或变矣。见坏相．令极力修持．则相当变好。医生尚须人请．方好说。看相者．无论何人．一见面．都好说。惜看相者无真本事．只知求利。弄到一生．总是无所成就。可不哀哉。（八月廿九日）
庄子云．夏虫不可以语于冰者．笃于时也。井蛙不可以语于海者．拘于墟也。曲士不可以语于道者．束于教也。儒道耶回．皆世间人天乘教。唯佛包摄各教．而为出世间了生脱死．识心达本．究竟成佛之大教。儒教最易化．故佛法入中国二千年来．通人达士依佛法修持者．不知凡几。而道教则每每偷窃佛经之文．改头换面．伪造道经．且多毁谤佛法。耶回二教徒之团结力甚大．不易转化。然今则西洋各国．亦大有人研究佛学．建立佛教庙宇矣。回教绝少信奉者．十余年前．湖南马舜卿好送佛书。初以彼所印书寄光．乃多属乩坛文字。光以前印安士全书文钞与彼．彼已深信．遂息心研究。夫妻二人并五儿女．皆皈依。民十八年秋来函云．其妻生五儿女．初二尚好。三则血崩．四更甚．五更甚。今不久又要生．若再血崩．恐无命矣。祈垂救．并为未生儿起法名。光令念观音圣号．临产仍念．必无危险。先日信到即念．次日即生．甚安乐。文钞中马舜卿几封信．乃十五年彼知中华书局另排文钞．寄书附入者。光一向信不留稿。现在世道危险．无人不愿安乐。汝父母亦不能于危险不动心。若语以念佛．则必谓为叛教。若闻念佛．生则可以消灾增福．逢凶化吉。没则可以超出三界．由是渐修以至成佛。果有小事之验．即可渐生正信。若不婉为设法．是弃亲也。能以言化．甚好。否则向佛及观音菩萨前．代亲忏悔罪业。汝果至诚．必能回心向道。（八月廿九）
汝夫肺病而死．又复失明．恐系病中不肯断房事所致。无论何病．均以断房事为根本治法。否则神医亦难奏效。汝既行医．当以病未十分复原．万不可行房事．为第一切要之极重事。肺病宜静养．尤宜常念观世音圣号．便能速愈。汝夫业医而病中不以念佛为事．亦泛泛悠悠之人．无真实信心。故致一家数口．非汝无可为生矣。彼盖未遇真知念佛法门之人．故一心参禅。设一心念佛．或不致肺病不愈．而又失明也。汝若殉夫．致多数人失养．其过大矣。今由龙居士引汝入道．当以引人改邪归正．念佛求生西方．为报佛恩及善知识恩。以修净业求生西方为第一要事。汝当以文钞为所依。何可远涉冒险以见光乎。见光也是说文钞中所说之话。佛法中绝无秘密不传．亦非要口传心授之事。外道邪徒．本无道理。以秘而不传．诱人入彼道中。若公开不秘．则人皆知其陋劣．便无人依从彼矣。汝当以行医为事．勿兼教书。以果真尽心于医．日尚不足．何又能教书。认真则需费精神．否则恐误人儿女。且听我说专务一门．须注重念佛。则仗佛力．医道必能大行。但以利人为志事．不希望发大财。倘医道无误．则人皆信服。劝人吃素念佛．人当依从而乐为之。则是艺也而进乎道矣。此系以医弘法之章程。凡病皆令断房事．一年不知少死许多人．其功德唯佛能知。又女人临产念观世音圣号．决定无痛苦。即难产得要死．一念即可安然而生。况从小即常念乎。又女子从小．父母即令不许生气．习成一柔和慈善性质。一生之好处．说不能尽。倘性情暴躁．未嫁前亦有苦事．尚不多。以月经时生大气．或停经．或血崩。嫁后生大气．或堕胎．或胎儿感得暴躁之性质。生后喂乳时．生极大气．儿随吃乳即死。大气不甚烈．或半天一天死．无一不死者。小气不死．必定生病。若连天常生小气．前毒未消．后毒又加．则危险之极。此事吾国名医神医均未言及．今已发明．当与一切人言之。则是救命于未生之前．其功德大矣。医生宜各注意。蛋不可食。邪见人云．无雄之蛋可食．此话切勿听信。又蛋有毒．以鸡常食毒虫故。
手书具悉。为神钟山请影印宋藏一部．功德甚大。现在尚可订请．再迟则或无有矣。净土五经始出书．今写一字．著人到太平寺请二包．以分与令慈．及令姨丈令姨．及诸真修持者。五姨等欲皈依．今为各书法名．祈为转交。所言香敬．不须寄来。以作神钟山请藏费万分之一。以令彼等消业障而增福慧耳。麻疯病．贵地不知有否。今寄传单二张．有则明年可以照方制药。无则随便送人。亦可留之以为治此病之根据。此病从来中外医家．均难完全断根。此方则不用钱买药．但只用人工柴火．而且能完全断根。以故章鉴虞极力提倡．以期举世咸知也。又南方害大脚疯者颇多。以鲜木瓜用布笼于腿上．其肿即消。若无鲜者．以药店干木瓜片笼之．亦有大效。一老人率其女（年二十五）同来皈依．言其女害腿肿．有七八年矣。光令念观世音菩萨．以消宿业。又令买木瓜．无鲜者则买木瓜片笼之．不四五日完全好矣。且此女病此七八年．想亦曾令医治．何以不知此之妙法乎。居士习医．想已知之。亦不妨再为告诉．以便于随见而行方便也。（六月十二日）
手书备悉。汝书过为谦虚．令人怀惭．以后不须如是。书信一事．关系甚重。若常用草体．或成习惯．久久或致误事。冯梦华厚德君子．其子与孙皆死亡。前年过继之孙．又复死亡。只一一二岁之曾孙．以为其后。而一家之中．寡妇四五人．亦可谓景况凄惨矣。岂天特酷待厚德之人乎。缘此老一生．喜写草书。与人信札．非用尽心力．按文义推测．则不识者多。其中难免有误．以故致受此报也。汝学医．若习惯过为潦草之书．后来或于医方亦用此套．则危险之极。光故为汝母说．令勿学此派也。实惧后来误事．非仅以不恭为检点也。午餐虽系冷饭．必须煮热方可。倘日常冷食．久则受病．不可不知。医药为治病之本．而大医王之法药．又为治业之本。病由业生者多。由外感内伤而得者．药能治之。由业而生者．药不能治．唯法药能治之。能兼世药法药以治诸疾．则若自若他．俱获实益矣。茹素及三净．宜斟酌行之。能净素．则净素。不能．则三净亦可。但宜多食菜．少食肉耳。世有愚人．谓己未净素．便安意多食肉．则其过非浅。宜发菩提心．誓度此所食之生。且不安意多食则可耳。谛法师以静权法师离观宗．不能来沪讲经。以研究弘法两社．无人主持故也。白骨骷髅．曾于红螺见过．其形毕肖。盖百年前亲王送梦东禅师者。若常观之．则可以破我执而成净业．幸甚。无要事不须来信．免得彼此纷烦。（三月十五日）
前林彤炜居士逝后．余遂莘与光书．说其大略。光复书．恐彼说之庵．邮不能通．因寄与汝四婶慧渊．令其代转。以与遂莘一包书．信中说光为彼朝暮课诵回向一七．以尽师生之谊。以殊少暇．故未与其兄涤庵书耳。前日接其讣文．知其人过于聪明。今接汝书．知其以聪明自误处不浅。彼虽皈依光．实只见过一次．而所语亦无几句。文钞嘉言录．当不至未见。而徒以大愿于此作功德为事。不以大愿求生西方为事。于命垂终时．已与姊妹同梦佛光银台。不于此时一心求生西方．反发此种植生死根之四大愿。于此可见彼平日绝不以光所说者为志事．由兹遂失往生之好因缘。而蒙菩萨加被而愈．及至恶梦现而病随发．幸临终尚有助念诸人。而由此深植生死根之愿．致犹不能得往生之征兆．为可叹也。胸部后冷．乃生人道之验。汝谓现身说法．彼岂是此身分。然能因彼之不能力求西方以自误．大家遂引以为戒．决志求生。则其利益．亦不让现身说法矣。至于追悼会．乃涤庵兄妹之情．按理所不应作。但以念佛求得往生为事。至于念经拜忏做水陆．光绝不肯一语提倡。以难得如法．只张罗场面而已。所言一函遍复．实于在家人家．有绝大之关系。而要数十张．何得言及印费寄费。如此说话．直是以光作市井商人看。若数千张．则可作此说耳。或十字是千字之讹。今令寄一包．只四百八十张．代为结缘。果是千字讹作十．当函示以便令国光再印。去年初次印四万．洋八十圆．共印二次．今年当不至涨价。此篇附于佛学救劫编中．西方公据之后．初机先导中。以期永远传布尔。佛学救劫编下册．普贤行愿品浅注二五页十一行上．脱去如今世尊毗卢遮那八个字。此系许止净依辑要疏所著．未曾取经校对．光为排印时．亦未对．故有此错误。及知．因取佛学书局所排之辑要疏看．则知系谛公一时忽略．以致一误而成数万误也。是知越大通家．越要细心。已令另排此一页板．亦令佛学书局另排此页。今将补法说明．祈将寄来之书．补写好。十一行上地步太窄．不便填写．祈写于此页第二行．我皆随学之下。此行只六个字．地步甚宽．补写于此最好。另排之板．仍在十一行上。若有此书．亦为补足。佛学半月刊．亦令登之。因此书以二千零一二百部．归佛学书局领去结缘也。现今夏令．疟当发作．今寄一治疟妙方。又十余日前．接达一师书．云汝将往德国游学．来彼处辞行．可有此事否。人宜知足．但取艺精．不以游学之名．为前途之目的。则不游亦可．游亦无碍。若欲以此取名闻．光颇不以为然。或恐以名自误．亦不得不预为详计也。林女士以聪明自负．欲担荷弘法利生之事。而不知求生西方．方能弘法利生。不以求生西方为事．其辜负佛恩也大矣。世多有不自量人．往往以菩萨所行之事．直引为己任。而不知自己在苦海中未出．何能遍救苦海之人。使彤炜计及于此．则当直下超凡入圣矣。
前所寄金刚新疏接到．以冗烦未复．勿念。今知宝鉴．文钞．各寄到．欣慰。谛公深得讲演之益．故年已七十．随讲随疏．不以为劳。足见佛法之利益．不可思议也。排时宜用现时之宋体字。仿宋字万不可用。不但易破难校．而且贵得一倍。何苦将钱作无益之事．令工人称快乎。宜令印书根．中华有此机器。若别家或无有．当令特办。铁的须二百多圆。去年浙江印刷公司做一木机器．云只三圆．光令做一付．送于太平寺．转送漕河泾监狱。如肯买铁机固好．否则令照漕河泾监狱之样子．做一二付。光亦要一付．以备不时之需。书根印字易检收．且不至久而忘记．为益大矣。凡所印书．通通都令印书根。中华之机．由光印安士书而始．先亦无有。汝嫂可谓女中丈夫．五年中作许多功课。当即乘此功德．往生西方。虽云少亡．不名短折。以能念佛往生．则必定证无量寿．大为德门之光。非可以世间俗情而为论断也。祈劝令兄．亦须于念佛一法注意。凡有大病．非医能疗者。于医治时．兼令念佛。仗佛力故．必有奇效。于己于人．均有利益。倘平时修持有素．待至百年报尽．直往西方．庶可对于陆氏元配了无愧色。否则彼以女子已得超凡入圣．我以丈夫犹在生死轮回。有血性汉子．能不愧死。（正月十三）
汝欲令慈往生西方．超凡入圣．当竭力供养．至诚顶礼。何可止一香炉．而灯烛时花．一概不用乎。且汝于起首一日礼拜．以后何可不以礼拜为事乎。当于每早礼佛三拜．或多拜。念弥陀经一遍。往生咒三遍．或七遍。念赞佛偈毕．念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛（随即绕念）。南无阿弥陀佛或一千声．或五百声。然后坐念半点钟。欲拜即在坐毕时。拜佛．或二十四拜．或四十八拜。观音势至清净大海众各三拜。念发愿文．或先莲池文．后发愿偈。或先偈后文．均可。毕．念三皈依。礼佛三拜退。朝暮各如是。日间定四时．或六时。但念赞佛偈起．念佛与前一样。若一七只一起落．也不以礼拜为事．久则懈怠漫无章程．便难精进。礼拜不须出声．但心里念。绕念当出声．不可音声太大．以免伤气。坐念不昏沉．则默念。昏沉．则朗念。无论念经念佛念往生咒．都要心口念得清楚．耳朵听得清楚．不使有一切念头。犹如就要死了．任事通置之度外。每顿吃饭．须先供佛．供过再吃。不可吃过饱．饱则昏沉。所言一心．并非专念一句佛号．就会一心。心若肯一．即念经念咒礼拜．也是一心。且汝在此七日内．吃饭喝水起坐时．不碍一心。何念经咒礼拜．便碍一心乎。未入关前七日．须与女人另宿。须吃净素。夜卧不可脱衣．或止脱外衣。靠身衫裤．切不可脱。凡大小便后．须先洗手．务取精洁。凡小孩妇女．概勿令来。便桶当另放一屋．切不可在本屋中放。七日之中．概不会人。即护关之人．亦只说交代事之一二句话．不得随便谈心。既是汝兄护关．彼在外边．亦当念佛。但不宜音声太大耳。（十一月二十九日）
末世外道充斥．纵有信心．多半归于外道．以无正法之可闻故也。近来交通便利．佛法经典得以流通．实为大幸。然不得既学佛法．又修外道法．以致邪正混乱．则为害非浅。佛法法门无量．求其下手易而成功高．用力少而得效速者．无有过于念佛求生西方一法也。良以一切法门．皆仗自力修戒定慧．断贪嗔痴。若将贪嗔痴断尽．则可了生脱死。倘断而未尽者．则犹不能了．况不能断者乎。念佛法门．但具真信切愿．至诚念佛。及至临命终时．必蒙佛慈接引．往生西方。喻如小孩．由父母提携．即可直达本家也。近人多好立异．不肯做老实工夫．故有学禅宗相宗密宗者。此三法门．均不可思议．然均属自力。密宗虽有现身成佛之义．而现身成者．究有几人。莫道学密之人．不能现身成佛。即传密宗之活佛．也不是现身成佛之人。汝等且莫随此各法门知识转．则现生便可出此五浊．登彼九品．为弥陀之弟子．作海会之良朋矣。念佛之人．必须敦伦尽分．闲邪存诚．诸恶莫作．众善奉行．方可以身率物．自利利他。倘于伦常有亏．人便不生钦敬之意。明理之人．尚可观化。不明理者．以自己躬行有亏．便不肯听其所说。所谓以言教者讼．以身教者从。凡事皆以身为本．况教人念佛了生死乎。今为汝等各取法名．另纸书之。恐汝等未能直下信受．今为汝等各寄净土五经一本．嘉言录一本．饬终津梁一本。读净土五经．则知佛愿洪深．法门广大。纵属逆恶．一念回光．尚能往生。读嘉言录．则知法门之妙胜．修持之法则。读饬终津梁．则知平常即叫眷属念佛．临终自可不受破坏。外有一函遍复．则一切人前．均好提倡。而临产念观音．实为人生第一要事。世间大事．只生与死耳。能如是提倡．其利益大矣。（六月十八日）
近世少年．多由情欲过重．或纵心冶游．或昵情妻妾．或意淫而暗伤精神．或手淫而泄弃至宝。由是体弱心怯．未老先衰。学问事业．皆无成就。甚至所生子女．皆属孱弱．或难成立。而自己寿命．亦不能如命长存．可不哀哉。汝恐亦犯如上诸病．有则改之．无则加勉。既长持念菩萨名号．必须恳切至诚．自可所愿皆遂。倘仍悠悠忽忽．则亦只得悠悠忽忽之感应．决不能如愿悉偿也。光冗事太多．不得又有所求。现料理印书事．秋间了结．当灭踪长隐。以精神日减．应酬日多．无力支持故也。
欲学佛法．必须要敦笃伦常．恪尽己分。闲邪存诚．克己复礼。诸恶莫作．众善奉行。戒杀护生．屏弃酒肉。信愿念佛．求生西方。以此自行．复以化他。俾内而父母兄弟妻子眷属．外而乡党邻里亲戚朋友．咸沐佛化．同修净业。则可生入圣贤之域．没归极乐之邦矣。愿慎旃哉。
手书备悉。食肉一事．关系治乱升沉。欲了生死出轮回者．当凛凛于此事．庶有希望。密宗法门．不可思议．而今之传者学者．多失其宗。以持咒三密之功．消除烦惑．则为正义。而传之者．以神通吸动人。学之者．无一不以得神通为事。则是尚未能扶壁而行．而欲腾空远游．何可得乎。西藏蒙古喇嘛皆吃肉．以其无什米粮．尚有可原。今之学密宗者．多开荤吃肉。反大嘉美其事．谓为吃了就度脱了．则成魔说矣。喇嘛做大佛事．尚须吃素。可知平常吃肉．固非正义。密宗提倡即身成佛．乃以了生死为成佛。一班无知之人．便认做成福慧圆满之佛。则是以松栽为栋梁．其材可以为栋梁．非现在即可为栋梁也。十七年有某某在上海提倡密宗．一百日成佛。上海有信心者．咸依之学。十八年夏．有艳其名．欲借此求利．请至北平。四十八日成佛．比在上海快一半。至十九年．北平天津上海皆不能容．回家还俗．可叹之至。了生死法．净土法门．最为稳当。无论何等根性．若具真信切愿．至诚恳切持念佛号．求生西方者。临终必蒙佛力加被．往生西方。此之法门．乃一代时教中之特别法门。一切法门．皆须以戒定慧之道力．断贪嗔痴之烦恼．烦恼断尽．方可出三界了生死。在昔颇有此种人．而今则恐全世界也无一二人可得也。是以愈向后．愈宜专修净业也。
接手书．知阁下与妻妾二女全家念佛．信愿行三字．铭诸肺腑。何得又叹年逾半百．膝下犹虚．不孝之罪．永劫莫赎。夫子之有无．乃属于命。有妻有妾．非如不娶．以致无后者比。何引为恨．谓为不孝。夫不孝者．不能居仁由义．以辱乎亲之谓也。及有儿女不教训．以致或成庸愚．或成顽鄙。纵有多子．其不孝也更甚。既有二女．当善教之．俾知妇德．妇言．妇容（容者．容止。乃指举动庄重而言。近世俗儒不识字义．遂作容貌美好说．可叹）．妇红。具此四德．而后再加以知因识果．信愿念佛。则将来出嫁后．必能仪型闺阃．师范女流。相夫教子．俱成贤善。若此女者．岂不为祖宗之光。今之世道．乱至极点．皆因举世不知教女之所致也。以人之性情及与习染．资于母者最深。幼时若有贤母．长时再有贤妻．其人有不为贤人乎。是知教女乃治国平天下之根本法轮也。而世人梦梦．专以娇养艳妆为事。以故多半妇女．皆相成夫恶．教子以机械变诈。俾有天资者．尽成狂妄。无天资者．悉作顽民。可不哀哉。汝读书人．此义不知．只望生子。近闻有杀父奸母者．其为父也．当是孝乎。当非孝乎。即宗祧一事．侄也可继。即无侄．侄女也可继。况念佛人．固宜断娑婆之业种。以期永世不至有污辱祖宗之裔．何幸如之。发什么痛叹。汝既如此．岂是真实念佛之人。妻妾二女．法名俱好。顾名思义．克实修行．即是菩提眷属。现在入圣贤之域．将来生极乐之邦。其为孝也．慈也．大矣。汝何不书姓名．了缘亦不知为谁。安士全书．现已送完。明春邮路若通．当寄文钞．寿康宝鉴．弥陀白话解．嘉言录等。然二三年来．陕西颇不易寄经书。愿阁下极力提倡因果报应．提倡家庭教育。而家庭教育．尤须注重因果报应。并及敦伦尽分．修持净业。俾一方之民．相观而善。其为功德．莫能名焉。光．秦人也。然二三年来．秦地实未寄多书。近虽开单令寄．究不知能到与否。不能到．便失之．殊属可惜。
前者蔺伯操来．言汝欲皈依。又将汝所书之字条见示。所言手续者．固无一定之仪式。如面受皈依．升座宣说．则为时须在一小时以上。于法座下．顶礼跪受。或图省事．亦可方便宣说．则为时不久．汝人在数千里外．遥祈受皈。礼宜预于三日前．朝暮志心礼佛．或二十四．或四八．或百八若干拜．以忏宿业。至本日清晨．即于佛前礼拜毕．自宣我弟子某某．遥禀吾师印光之命．皈依佛．皈依法．皈依僧．从今以往．乃至寿终．决不皈依天魔外道．及外道典籍．与外道徒众．一顶礼。如是三说．三顶礼。再拜若干拜．即已。今为汝寄文钞二包．观音颂二包．安士全书二包．弥陀经白话解一包。常读此书．则取法有地．堕魔无由矣。所寄之书．除自存受持外．余送通文理．有信心．能恭敬者。倘邪见文人．漫无忌惮．切勿与彼。恐或亵渎．致令获罪。吾秦佛化．甚是否塞。汝既发心．当须著力修真实行。今为汝取法名为慧悟。谓以智慧了悟世间出世间法．自行化他。以期离世间生死之苦．得出世间真常之乐也。出世间法．无量无边。唯念佛求生西方．最为第一。详看文钞自知。然欲往生西方．必须敦笃伦常．恪尽己分。闲邪存诚．克己复礼。诸恶莫作．众善奉行。信愿真切．决志求生．不得有一念求来生人天福报之心．庶可得其实益。又须将上所说之事．上而劝其父母．中而劝其兄弟姊妹．下而劝其妻子．此约家庭中说也。外而劝其亲戚朋友乡党邻里．及一切相识之人。则自己之功德．更为广大。往生之品位．便可高增矣。
治疟疾方．治无不愈。一弟子以其方治数百人．每令用过字纸勿弃．仍有弃者．心颇忧之。梦一老人谓曰．但用白纸一条．写疟疾调理丸五字．焚于温开水中．服之即不发矣。试之奇效．亦须于未发一点钟前服之。焚字条时．宜以长针或锥子掏于纸条头．以免火烧手．或致字未焚尽。世间有许多事．不可以情理测度。一广东弟子以治疟疾方．治无数人。或问是何道理．不是咒．不是符．不是药．而能治病。彼云．此乃无道理之道理．名为不可思议。
又女人临产．念南无观世音菩萨．决定会安然而生。苏州一贫家妇．生子死去．其夫到医院请西医来开肚皮．西医要二百元．方肯开。其家办不到．西医去。隔壁乃开医学馆之馆长家．伊夫妇皆皈依光．其妇闻之去看。令其家念观音．伊亦帮他念。不久产妇活而儿子生矣。一函遍复已说之．祈与一切人说之。此亦自利利他之一端也。（六月廿九日）
现在浩劫当前．大家通要认真念佛．求生西方。切不可求来生人天福报。纵得福报．也只暂时。福大则造业大．既造大业．必受大苦。若生西方．则永离众苦．但受诸乐矣。王慧茹法名．另纸书之。开示．以一函遍复代。
世间医药．能治身病．不能治心及生死等病。佛为大医王．能治身心生死等病。汝既以济世活人为志事．当兼用佛法．则其益大矣。因为汝取法名为慧医。光老矣．旦夕将死．目力精神均不给．不能多书。今寄一函遍复药方等各一张．以为自行化他之据。又开示录一本．毒乳杀儿之广告．当为一切人说之。
手书备悉。光老矣．目力精神均不给．不能详为开示。雪白纸耀眼不能书。今为寄一函遍复．及净土五经十要文钞等二包经书。倘肯息心详阅．当可悉知净宗宗旨。然须恭敬．切不可照读儒书之绝无恭敬也。儒者不敬书．故世道乱而不已。设儒者敬书．则凡读书人均是希圣希贤之士．何至乱至此极乎。读佛法中经书．必须净手洁案．正身端坐．如对佛面．亲聆圆音。果能如是．则业障日消．智慧日长。以己所知．导利一切．是为慧懋。懋．勉也。以净土法门自行化他．自勉勉人．则便现生出此五浊．登彼九莲。即书所谓德懋懋修．功懋懋赏也。然须敦伦尽分．闲邪存诚。诸恶莫作．众善奉行（此二句乃佛经中之略戒经．阴骘文引用之）。方为真佛弟子。方可令人相观而善。故曰以言教者讼．以身教者从．世出世法无不以身为本也。
手书备悉。净土法门．乃佛法中之特别法门。非宿有净因．颇难生信。禅者以见性成佛自雄。讲者以宏扬教观自矜。不但不肯提倡．极力破斥者．居其多数。末法众生．不遇净土法门．纵能明心见性．深通教观。谁能不断烦惑．了生脱死。光宿业深重．生甫六月．遂即病目。从此一百八十日．未一开眼。除食息外．昼夜长哭。迨好之后．尚能见天。入塾读书．深中韩欧程朱之毒．幸无诸公之才．否则当受生身陷狱之报。后知彼非．因即出家。宗教门高．无力窥测。唯期仗佛慈力．往生西方。二十年前．挂搭普陀法雨寺．住闲寮。印光二字．绝不形诸纸笔．故得安乐无扰。民六年．已有二人将与友人书排印数千送人。次年徐蔚如印文钞．此后则日无暇晷矣。光只以净土法门为彼说．一任人谓我无知无识耳。汝既读文钞．安士书．了凡四训等．以此自行化他．足可绰绰有余。若再研究宗教．窃恐见宗语之妙．教理之深．又将净土弁髦视之。反不如老实头一无所知．一心念佛之为稳当也。光老矣．目力精神均不给．以后无极切要事．勿来信．以无目力看与复也。今为汝取法名为师远。远．即晋庐山慧远大师．乃创兴莲宗之祖。以远公为师法．则不至被现今各宗知识所摇惑。世之学佛者．率以开悟为志事。不知悟而未证．尚不济事。即证初二三果之人．亦难免来生因福造业．或致堕落恶道。证四果者．方了生死。此依小乘说。若依大乘圆教说．初信断见惑．与小乘初果同。七信断思惑尽．方了生死。初信至六信．尚未了生死。初信位菩萨．其神通智慧．已非凡情所能测度。况二三四五六信位乎。参禅之人．每以宗家机锋转语．净宗教宗皆无能答．为道高妙而人不能知。实则起此知见之人．亦不知古人之意。果真知者．必无自雄自矜之态。何以故．以绝妙之语．亦极平常之语。不但会得不济事．即大彻大悟亦不济事。直须完全证得．方为了事。后世能证者．实不多觏。五祖戒禅师（五祖寺名．师戒禅师为五祖寺住持．故称五祖戒）．于宋初名喧宇宙．门庭高峻．若龙门然．死后为苏东坡（有事迹可证）。东坡以前世慧力．其文字见地．俱不平常．而复不拘小节．其守杭时．尚常邀妓自娱．可知戒师并初果尚未能证。何以故．以初果得道共戒（自然而然）．任运不会犯戒。若不出家．亦娶妻室。纵以杀身之威胁之．令犯邪淫．宁肯就死．决不肯犯。禅者若知此义．何敢藐视净土．高推禅宗。让愚夫愚妇．仗佛力以往生。自己甘处轮回．不愿出离乎。光说此者．恐汝不知所以然。被禅者所屈．而捨佛力以仗自力．致了生死于驴年（尽未来际亦无驴年）。一函遍复所附偈语．抬光过高．令光惭愧无似。今寄药方一纸．以白纸不能批．今附于此。 疟疾方．不拘其病一二年．或十余年．均一治即愈。 戒烟方．又可治肝胃气痛．虽数十年．亦一治即愈．但不可加烟。 麻疯膏．又名苍耳膏．若用大锅熬．须用一四寸宽．半寸厚．七八尺长竹板．或木板（短则人随板大动．太吃力。长则小动．不吃力）。下头去楞角．要与锅底合。不住气推铲锅底．以免锅底结焦．致药失性。小锅亦须用小板推铲．此系熬糖之法。因此膏久熬．非如此必定锅底结焦．不可不知。北方此病少．南方及西洋各国皆有。各处医者．只能减轻．不能断根。此药能断根．故特详说熬法．以期有利无弊。